Farafins

Chuuut, bébé dort

2010-12-10T12:52:00.000-08:00

Errare Humanum... Jorge Ben Jor

2009-08-07T13:50:00.000-07:00

"Jeux réfugié" Online

2008-10-19T06:43:00.000-07:00

Un jeu gratuit destiné aux plus jeunes comme aux plus grands aide à mieux comprendre les difficultés des réfugiés dans notre monde.

Se faire arrêter par la police, être interrogé, battre et être battu! Puis fuir le pays, apprendre une nouvelle langue et recommencer une nouvelle vie : voici les différents chapitres de la vie de milliers de réfugiés. Et aussi d' envers et contre tout.org, un jeu vidéo crée par les Nations Unies.

Divisé en trois chapitres, composés chacun de 4 jeux très différents (donner les bonnes réponses aux policiers, trouver un refuge ou encore se faire de nouveaux amis), cette simulation nous apprend beaucoup sur les conditions de vie des réfugiés sans jamais faire la morale.
Pour accompagner son aspect ludique, le site contient une foule d’informations et de témoignages. De nos jours on ne doit pas oublier que ce genre d’ »aventure » n’arrive pas seulement à la télé.

www.enversetcontretout.org

En revenant à la réalité, voici quelques sites avec des pistes pour aider: REFUGEE COUNCIL, CICR, InterAction, IOM-OIM, HUMAN RIGHTS WATCH.

La Haine de l’Occident

2008-10-19T06:29:00.000-07:00

Ils sont des milliers chaque année à tenter de franchir les frontières de l’Occident, les gens du Sud ont cependant la haine envers ceux qui les attirent ! Voilà un étrange paradoxe…

La haine envers cet Occident qui les a exploités et les exploite encore et toujours, cet Occident qui ne les écoute pas, leur impose ses concepts économiques et recettes pour un monde meilleur. C’est ce phénomène, trop souvent ignoré qu’explique l’imminent sociologue Jean Zisgler dans son dernier ouvrage.

La haine de l’Occident. La haine du jeune congolais qui se demande pourquoi le blanc obtient si facilement un visa pour visiter la brousse africaine alors qu’à lui on lui refuse un visa quand il veut rendre visite à son frère qui se trouve à Strasbourg. Celle de l’étudiante sénégalaise révoltée contre Nicolas Sarkozy, lorsqu’il s’entend dire : « Le drame de l’Afrique, c’est que l’homme africain n’est pas assez entré dans l’histoire ». Celle encore du paysan mexicain qui crève de faim, parce qu’il a abandonné ses champs de maïs faute de rentabilité face aux productions américaines subventionnées inondant le marché.

Jean Ziegler se penche au chevet de deux pays pour étayer sa démonstration : le Nigeria et la Bolivie, qu’il a sillonné récemment. Au Nigeria, le pétrole coule à flots, soit 2,6 millions de barils de brut par jour. Pourtant, tout déraille. En quoi l’Occident est-il responsable ? – vous demanderez-vous. Il y a d’abord eu la guerre du Biafra, dans les années 60, attisée par les français d’Elf. Pour s’assurer l’accès aux champs pétrolifères et gaziers alors que l’état fédéral voulait mettre fin à leurs concessions, ils auraient armé les indépendantistes.

Puis vint le joyeux temps de la corruption qui gangrène la société de bas en haut depuis des décennies. Et où atterrit le profit ? Banco ! pour les places financières occidentales. Et rebanco pour toutes les compagnies pétrolières qui ont pignon sur rue et savent bien qu’ils partagent leurs juteux bénéfices non pas avec la population nigériane, dont 70% vit avec moins de deux dollars par jour, mais avec une poignée de dirigeants qui savent leur parler.

Selon « Le Monde », ces derniers auraient détourné 352 milliards de dollars depuis l’indépendance. La Banque mondiale qui n’est certainement pas dupe, verse néanmoins chaque année 2 milliards au Nigéria. Cadeau de consolation ? Enfin, alors que les gouvernements occidentaux sont toujours prêts à hurler à la fraude électorale lorsqu’il n’y a aucun intérêt économique majeur en jeu – Exemple au Zimbabwe – il n’y va pas de même au Nigéria où on s’incline devant l’heureux élu et qu’importe les bourrages d’urnes et autres embrouilles.

Jean Ziegler évoque également le résultat calamiteux de la Conférence de Durban sur le racisme, la difficulté des occidentaux à reconnaître le rôle « négatif » de la colonisation et cette schizophrénie qui consiste à signer des traités et à ne les appliquer qu’en fonction d’intérêts propres. Exemple avec la lutte contre le terrorisme d’un certain Bush et de ces célèbres dérives (Guantanamo etc..).

Pour le sociologue les haines s’empilent et paralysent de plus en plus les négociations internationales au même titre que le véto des grandes puissances représentées au Conseil de sécurité. Il serait d’y voir clair…

Comme toujours avec Jean Ziegler, il y a d’un côté les bons et de l’autre les méchants. On ne saurait trop le lui reprocher lorsqu’il met le doigt sur les dangereuses failles de ce monde.

Ed. Albin Michel / Paru le 2 octobre 2008

La Forteresse (Fernand Melgar)

2008-09-22T12:10:00.000-07:00

Je vous invite à découvrir un docu-film édifiant, empreint de sensibilité et d’humanisme. Tourné au CENTRE D’ENREGISTREMENT ET DE PROCÉDURE DE VALLORBE, presque à hui clos – à ciel ouvert dans un décor d’Alcatraz où les gardiens font tout pour que les prisonniers s’en sortent ! …

Synopsis:

Des femmes, des hommes et des enfants, Roms, Togolais, Géorgiens, Kosovars ou Colombiens, affluent chaque semaine aux portes de la Suisse. Ils fuient la guerre, la dictature, les persécutions ou les déséquilibres climatiques et économiques. Après un voyage souvent effectué au péril de leur vie, ils sont dirigés vers l’un des cinq Centres d’enregistrement et de procédure parmi lesquels celui de Vallorbe. Dans ce lieu de transit austère, soumis à un régime de semi-détention et à une oisiveté forcée, les requérants attendent que la Confédération décide de leur sort.

«Souvent, ils me disent que le vent va tourner et la chance leur sourire. Il y a des requérants dont je me souviendrai toute ma vie, des auditions qui m’ont laissé complètement épuisé, vidé sur le plan humain, tellement c’était douloureux.» - Monsieur Olivier, auditeur fédéral

En face, des hommes et des femmes, d’origines diverses eux aussi, gèrent l’accueil des requérants et leur séjour. C’est à eux qu’incombe la lourde tâche d’appliquer la loi la plus restrictive d’Europe en matière d’asile – plébiscitée en septembre 2006 – et de décider, sur la base de deux auditions, du bien-fondé des demandes. Entre ce personnel et les requérants, les regards s’échangent, tantôt bienveillants, tantôt méfiants, souvent interrogateurs et parfois fuyants. Le film offre ainsi un éclairage sur une réalité où les clivages culturels et les différences de statut – décideurs d’une part, solliciteurs de l’autre – sont le lot quotidien.

LA FORTERESSE nous plonge au cœur de ce tri quotidien d’êtres humains. Ancien hôtel de luxe aujourd’hui entouré de barbelés, l’accès au Centre avec une caméra n’a été autorisé qu’au terme de longues négociations avec les autorités. Une démarche inédite donc, qui saisit sur le vif et avec un profond respect des bribes de destins, des échanges forts qui marquent la vie du Centre. Avec une densité narrative proche de la fiction, le film suit ses «personnages» dans leur douleur, leur incertitude et leur joie. Au-delà des partis pris, avec sensibilité et émotion, c’est un condensé d’humanité qui s’offre au spectateur. Inévitablement, le film pose la question du rapport que l’on entretient à l’autre en tant que citoyen, mais surtout en tant qu’être humain.

«Nous on ne sait pas d’où ils viennent et eux ne savent pas où ils vont.» - Madame Estrella de l’assistance

Documentaire - Suisse - 100’ - 35mm - 1 :1.66 - dolby SRD

In Koli Jean Bofane « Mathématiques congolaises »

2008-09-11T15:00:00.001-07:00

Un livre a ne pas manquer cette année.

Voici quelques extraits:

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In Koli Jean Bofane « Mathématiques congolaises »

Chapitre I

LA SARABANDE DES NOMBRES

p. 25-26

Entretemps, la Faim, au milieu de la population, gagnait du terrain, faisait des ravages considérables.

Elle progressait en rampant, impitoyable comme un python à deux têtes. Elle se lovait dans les ventres pareil à un reptile particulièrement hargneux creusant le vide total autour de sa personne. Ses victimes avaient appris à subir sa loi.

En début de journée, avant qu’elle ne se manifeste, on n’y pensait pas trop, absorbé par le labeur qui permettrait justement de manger et ainsi obtenir un sursis. On faisait semblant d’oublier, mais l’angoisse persistait à chaque moment.

En début d’après-midi, avec le soleil de plomb qui accélère la déshydratation, cela devenait plus compliqué. L’animal qui, depuis longtemps, avait pris la place des viscères, manifestait sa présence en affaiblissant le métabolisme, se nourrissant de chair et d’autres substances vitales. On était obligé de vivre sur ses maigres réserves. L’effort faisait trembler les membres, rendait les mains moites et froides, le cœur avait tendance à s’emballer. Pour calmer la bête on lui faisait alors une offrande d’eau froide, pour qu’elle se sente glorifiée. Cela ne durait pas, car juste après, elle jouait sur le cerveau et d’autres organes de la volonté et du sens combatif. On pouvait avoir tendance à quémander et à mendier. Certains devenaient même implorants, parce qu’elle laminait, de son ventre rêche des choses aussi précieuses que l’orgueil et la fierté. Elle était omniprésente et omnipotente. On ne conjuguait plus le verbe « avoir faim ». À la question de savoir comment on pouvait aller, la réponse était « Nzala ! », « la Faim ! ». elle s’était institutionnalisée.

Mais malgré ses faces peu avenantes et la répulsion qu’elle inspirait, on disait que des images d’elle se vendaient très cher à l’étranger. La Faim cherchait ainsi à acquérir des lettres de noblesse. On l’évoquait pour se justifier, pour obtenir des circonstances atténuantes en cas de faute grave. La Faim participait pleinement à la rédemption des individus. D’ailleurs c’était le seul gain qu’on pouvait en espérer. En dehors de cela, elle était comme un poison qui détruit les corps, en les transformant en proies idéales pour la malaria et la bilharziose.

Chapitre III

L’ASCENSION DE L’HYPOTÉNUSE

p. 84-85

- La démocratie chez nous ne marche pas parce que nos politiciens sont des brigands et des voleurs ! avança le bigame. Vieux Isemanga ne se laissa pas démonter.

- Et vous croyez qu’en Occident il y a moins de brigands et de voleurs ? Non. Si leur système politique fonctionne, tant bien que mal, c’est parce qu’il est issu de leur propre civilisation, il coule de source. Chez nous, pour construire notre propre modèle politique, nous devrions nous référer plus à nos racines, aux lois et principes qui gouvernaient nos sociétés avant l’arrivée de l’homme blanc. D’ailleurs tout cela ne serait pas arrivé s’il n’y avait pas eu les missionnaires. Un murmure de scepticisme s’éleva dans la petite assemblée. Vieux Isemanga poursuivit sa démonstration imperturbable.

- Savez-vous comment s’est installé le premier blanc dans ma région de Monkoto ? Devant le silence de ses interlocuteurs, le vieux continua.

- Et savez-vous pourquoi tous les missionnaires avaient tous la même apparence ? Pour nous dupe ! Répondit-il lui-même. Devant son auditoire incrédule, Isemanga expliqua ce que ses pères lui avaient relaté jadis.

- La première expédition qui arriva dans cette contrée reculée de l’Equateur, petits, se composait comme d’habitude d’un explorateur ou deux, de quelques soldats, de porteurs et d’un missionnaire en avant de la colonne, portant toujours barbiche poivre et sel, longue soutane blanche, sandales en cuir, casque colonial. Evidemment, au plus profond de la forêt, ils tombèrent dans l’embuscade tondue par mes pères et mes oncles. Ceux-ci tuèrent toute la troupe de quelques flèches bien placées. Là, petits ! Insista-t-il en indiquant son flanc, sous le bras gauche, près du cœur.

- On goûta même un peu de cet animal à peau blanche qui se tenait debout. Devant le goût insipide de la viande, on oublia très vite l’incident. Des mois plus tard, une seconde expédition fut envoyée par les Blancs et connut le même sort. Mais, petits, le type avec la barbichette poivre et sel, sa longue soutane blanche, ses sandales en cuir, son casque colonial était de nouveau là. Toujours avec le même discours, les bras levés : « Mes frères, mes frères ! » On ne lui a pas laissé une deuxième chance, on lui a envoyé une deuxième flèche. Là, petits ! Montrant encore son côté gauche.

- Puis il y eut la troisième expédition. On a encore tué tout le monde, mais cette fois-ci, petits, quand le même type à la barbiche, soutane et sandales a crié les mains levées : « Mes frères, mes frères ! » Intrigués par son invincibilité, mes pères et mes oncles lui ont laissé la vie sauve pour le sommer de s’expliquer. Il leur a raconté l’histoire d’un Juif qu’il était censé représenter, qui déjà à l’époque, ressuscitait encore plus rapidement que lui. En trois jours. A partir de là, petits, on a été foutus. C’est ainsi que la colonisation s’est introduite par la duplicité et la ruse dans la région de Monkoto. Les auditeurs présents, évidemment, s’éclaffèrent.

Aimé Césaire une vie de poète, une vie de combattant (17.04.2008)

2008-04-17T23:45:00.000-07:00

Aujourd’hui je salue et je pleure l’homme qui à travers sa « fierté d’être noir » a su relever l’homme Noir à son rang humain. Le petit père du peuple m’a aidé par sa poésie et son profond humanisme à me lever et me défaire de mon esclavage mental. De Césaire il s’agit.

L’homme libre et libérateur, l’homme qui m’a bouleversé par la vérité de sa poésie et de son discours. Son aboutissement aura été pour moi celui d’un homme qui a remis à l’ordre du jour la dignité et l’authenticité de la civilisation noire. Je comprends aujourd’hui que la « négritude » c’est être débout et libre. C’est une expression d’espoir en l’homme par le voyage qu’il nous amène à faire à l’intérieur de notre conscience.

Il s’est investi d’une mission, celle de radier dans l’esprit nègre, la hiérarchie du colonisateur. La mythologie du colonisateur qui consiste à enfermer le nègre dans une « réalité de caste castratrice dont le Blanc se trouve en haut et le Noir tout en bas. Et lui rendre sa dignité car l’occident a profané la civilisation nègre, a manipulé son esprit à telle point que le Noir a fini par se haïr lui- même.

Aimé Césaire est cet homme dont je retiendrai … :

« Il faut que nous nègres, nous qui avons tant subit l’histoire, il faut aussi que nous fassions l’histoire. Cela veut dire agir, cela signifie apposer son histoire, apposer son empreinte, son sceaux ; l’empreinte d’un homme, l’empreinte d’un peuple, l’empreinte d’une culture sur la civilisation et sur le monde… — démoniaque n’est-ce pas ? Grandiloquent! Eh bien il y a aussi de ça en moi ! »

Aimé Césaire incarne une force révolutionnaire qui a révolutionné les Noirs contemporains et en particulier le nègre que je suis. Ce qui me touche dans sa poésie c’est que c’est un homme de liberté et de combat, un homme d’espoir. Un véritable alchimiste de la langue. Il arrive à dire poétiquement la vérité des choses dans leur dénuement. Un homme qui a su exprimer avec fulgurance des propos très profonds sur notre humanité.

À lire sur Présence africaine

« Une saison au Congo »

« Une tempête »

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À lire sur Présence africaine

« Une saison au Congo »

« Une tempête »

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Aimé Césaire, précurseur, écrivain, poète, homme politique, inventeur du concept de « Négritude »

pour lire plus consultez: http://aime-cesaire.blogspot.com

Aimé Fernand Césaire est né le 26 juin 1913 à Basse pointe en Martinique. Le jeune Aimé est issu d’une famille de six frères et sœurs. Son grand-père est le premier Noir enseignant en Martinique, sa grand-mère de façon inhabituelle pour une femme de sa génération, savait lire et écrire et apprit à ses petits enfants à lire très tôt.

La famille d'Aimé Césaire, notamment son père, attache une grande importance à l'éducation et il n'est pas étonnant que le jeune Aimé Césaire se montre brillant élève. Il obtient une bourse pour le lycée Schoelcher qui est alors le seul lycée dans toutes les colonies françaises de la Caraïbe. Il y fréquente entre autres Léon Gontran Damas et Auguste Boucolon (frère aîné de Maryse Condé).

Avec des prix d’excellence en français, anglais, latin et histoire, Césaire est le meilleur élève de sa classe et obtient une nouvelle bourse pour le lycée Louis-Le-Grand, où il préparera le concours d’entrée a la prestigieuse école normale supérieure. Il se destine alors à l’enseignement.

Césaire arrive à Paris en 1931, au lycée Louis-Le-Grand. Son arrivée en métropole constitue un choc pour lui puisqu’il réalise qu’il n’est pas considéré comme un égal. Dans sa Martinique natale, la langue utilisée à la maison était le français, et à l’école le classique refrain « nos ancêtres les gaulois » était enseigné. A Paris, il est considéré au mieux comme un Noir (donc inférieur), ou au pire comme un sauvage. Les principes assimilationnistes selon lesquels il a vécu en Martinique volent en éclat.

Mais le séjour parisien de Césaire marque aussi la rencontre avec Leopold Sedar Senghor, un jeune étudiant africain âgé de 25 ans, en provenance du Sénégal (Senghor sera le premier président du Sénégal nouvellement indépendant en 1960). Césaire dira plus tard qu’en rencontrant Senghor, il a rencontré l’Afrique, et a perçu d’une nouvelle façon ce continent pourtant déclaré irrémédiablement sauvage.

Césaire et Senghor deviennent très proches, sont influencés par les écrivains noirs américains de la « Harlem Renaissance » comme Langston Hughes, Claude Mc Kay, Countee Cullen et d’autres. Ils s’intéressent également aux travaux d’anthropologistes tels que Léo Frobenius ou Maurice Delafosse, qui leurs semblent moins hostiles et moins méprisants vis à vis des cultures africaines.

Les deux étudiants, sont également vivement concernés par les débats sur leur identité, cherchent à savoir qui ils sont. Ces questionnements feront de Césaire, de Senghor ainsi que d’un de leurs camarades, le guyanais Léon Gontran Damas, les inventeurs du fameux courant de la Négritude. Césaire sera admis à l'école normale et deviendra président de l'association des étudiants martiniquais en 1934.

Ils publient le journal « L’Etudiant Noir » qui paraîtra au cours des années 1935-1936 (6 numéros en deux ans) dans lequel ils défendent le concept de Négritude et essayent de créer un pont entre les étudiants africains et les étudiants originaires de la Caraïbe vivant à Paris. Il s’agissait notamment de corriger le préjugé que les étudiants antillais avaient vis à vis des africains qu’on leur avait appris à considérer comme des sauvages.

En 1936, Césaire retourne pour les vacances aux Antilles, qu’il redécouvre d’un œil nouveau, avec l’œil de l’ étudiant vivant à Paris, mais également à l’aune du concept de la Négritude. De cette vision naîtra le célèbre « Cahier d’un retour au pays natal », le premier pas d’une longue et riche carrière littéraire. Le poème sera publié une première fois en France en 1939, puis en 46, 47, et enfin en 1956, par les éditions « Présence Africaine ». (Césaire rencontrera plus tard André Breton, célèbre poète surréaliste qui enthousiasmé par la poésie Césairienne préfacera la première édition complète de "cahier d'un retour au pays natal", parue en 1946).

Césaire affirme sa vision fondée sur une compréhension nouvelle qu’il a de la « race » noire, de l’Afrique, de sa spiritualité, de ses problèmes...

Il dira plus tard en 1956, lors de la conférence des écrivains et artistes noirs, organisée par Présence Africaine, que « le problème de la culture noire ne peut pas être présentement être posé sans que soit posé simultanément le problème du colonialisme qui a interrompu le cours de l’histoire africaine, détruit la culture, la vie sociale et l’économie africaines, qui a lavé le cerveau des Noirs de la diaspora en leur faisant croire qu’ils étaient inférieurs. Césaire perçoit a cette époque la Négritude comme un mouvement culturel et politique, relié au nationalisme africains et à la libération des Noirs. »

A la suite de la conférence, l’écrivain afro-américain James Baldwin, écrit qu’il a compris qu’il y a un point que tous les Noirs ont en commun : "leur relation douloureuse avec le monde blanc."

A la fin des années 30, Césaire qui s’est marié à Suzanne Roussi (ils se marient en 1937 et auront ensemble quatre garçons et deux filles), une étudiante martiniquaise poursuivant comme lui ses études à Paris, retourne en Martinique. Ils sont tous les deux enseignants au lycée Schoelcher où Césaire aura pour élèves entre autres un futur révolutionnaire, Frantz Fanon, et un futur grand écrivain, Edouard Glissant. Césaire et sa femme éditent un journal, « Tropiques », qui pour la première fois rompt avec la tradition assimilationniste, rappelle les origines de la Martinique, et dans lequel ils vulgarisent le concept de Négritude, abordent les thèmes comme ceux de l’héritage africain, la traite des Noirs (sujet tabou à l'époque dans l'île) ou la critique du colonialisme.

Dans la Martinique dirigée par un envoyé du régime de Vichy, Césaire qui est leader d’opinion est quelque peu harcelé. A la fin de la guerre, il présente sa candidature à la mairie de Fort de France sous l'étiquette communiste. Il est élu maire de Fort-de-France à 32 ans, en 1945, puis un an plus tard, il devient député à l’assemblée nationale française. Comme beaucoup d'ex colonisés, Césaire est attiré par l’idéologie communiste qui prêche l’égalité raciale et l'anticolonialisme.

En 1946, Césaire, allant dans le sens de ce que demandent ses électeurs, défend la départementalisation de la Martinique, de la Guadeloupe, de la Guyane et de la Réunion, ex colonies françaises. Les martiniquais, sous sa houlette, font par leur vote de la Martinique un département français. Si on analyse cette prise de position sous le prisme de la Négritude, du militantisme, de l’engagement de Césaire, il est aisé de se rendre compte que Césaire va à l’encontre des concepts de Négritude, d’affirmation de la personnalité noire qu’il promeut. Il expliquera plus tard qu’il avait espéré être en position de force pour assurer un traitement d'égal à égal à la Martinique. Et il vrai que pour Césaire, départementalisation ne signifie pas assimilation au moule républicain de la France, ni perte de son identité ou sa culture, éléments essentiels pour lui.

En 1947, Césaire est l’un des fondateurs du journal « Présence Africaine » en compagnie de Léopold Sedar Senghor, Léon-Gontran Damas, Birago Diop et du malgache Jacques Rabemananjara. Le directeur de la publication est Alioune Diop, fondateur de la maison d’édition Présence Africaine (à laquelle Césaire lèguera bien plus tard les droits sur certaines de ses œuvres devenues des classiques). La maison d’édition, qui en est à ses débuts, est soutenue par Richard Wright, qui est un des membres de son conseil d’administration.

En 1950, Césaire publie un texte sur le colonialisme qui fait date, et qui demeure une référence plus d’une cinquantaine d’années après sa publication. Il s’agit du « Discours sur le colonialisme » (réédité en 1955 par "Présence Africaine").

Dans un pamphlet acerbe, Césaire se demande quelle est cette civilisation qui viole, qui pille et qui tue impunément. « On ne colonise pas innocemment » dit-il. Il y dénonce les contradictions occidentales. Césaire s'étonne ainsi qu'Ernest Renan, humaniste de gauche, considère la "race" blanche comme supérieure à toutes les autres, les Noirs se situant au bas de l’échelle alors que les asiatiques sont faits pour être ouvriers! ("J’ai honte de le dire" ironise Césaire, "mais celui qui parle ainsi est l'humaniste occidental, le philosophe idéaliste!"). Césaire est également l’un des premiers, sinon le premier, à dire que ce qu’on ne pardonne pas à Hitler, « ce n’est pas le crime en soi, le crime contre l'homme, ce n'est pas l'humiliation de l'homme en soi, mais le crime contre l’homme blanc ». Pour lui, Hitler a accompli au cœur de l’Europe ce que les puissances coloniales occidentales réservaient aux "coolies de l'Inde, aux Arabes d'Algérie et aux nègres d'Afrique" sans que cela n’émeuve grand monde au sein de la bourgeoisie bien pensante ou chez les humanistes distingués de cette première moitié du 20ème siècle.

Césaire fait également preuve de talents de visionnaire puisqu’ayant lu « Nations Nègres et Culture » de Cheikh Anta Diop, il qualifie le livre de ce dernier de « livre le plus important qu’un Nègre ait jamais écrit jusqu’ici, et qui comptera à n’en pas douter dans le réveil de l’Afrique ».

En 1956, Césaire déçu quitte la parti communiste avec fracas, et explique sa démission dans la fameuse « Lettre à Maurice Thorez ».

A son retour de Paris, Césaire qui avait été élu sous la bannière communiste démissionne de ses deux postes de maire et de député, puis crée sa propre formation politique, le parti progressiste martiniquais, et se représente à la mairie et à la députation. Il est réélu, alors que son parti remporte 82 % des suffrages. A partir de ce moment, Césaire fait campagne pour une autonomie de la Martinique, toujours à l’intérieur du système français car il ne voit pas la Martinique survivre sans le soutien économique français. Césaire se retirera de la vie politique en 1993, à l’âge de 80 ans.

Lors de la seconde conférence des écrivains et artistes noirs en 1959 à Rome, les propos de Césaire portent quasi-exclusivement sur les luttes de libération. « La vraie décolonisation sera révolutionnaire ou ne sera pas » tonne t-il.

Au niveau littéraire, Césaire s'attaque au théâtre dramatique. Dans « Et les chiens se taisaient » (1956), il aborde les thèmes des luttes de libération et de décolonisation. Sa pièce la plus connue est sans doute « La tragédie du roi Christophe » (1963): il y raconte comment Henri Christophe, qui hérite d’une île d’Haïti libre en 1807 devient un souverain despotique, et finit par se suicider en 1820. Césaire s’attaque ainsi à un problème qui deviendra crucial, celui du leadership dans les pays « noirs » libérés de la colonisation. « La tragédie du roi Christophe » a été jouée entre autres en 1963, lors du festival de Salzburg, lors du festival des arts nègres de Dakar en 1966, à Montréal en 1967, Milan, en Yougoslavie, en Martinique...

En réponse à l’assassinat de Patrice Lumumba, artisan de l’indépendance du Congo, Césaire écrit « une saison au Congo ». La pièce ne sera jouée pour sa première à Bruxelles en 1966 que grâce à l’intervention d’amis influents de Césaire. Dans la pièce, Césaire analyse l’évolution du Congo, du statut d’ex colonie belge à celui d’Etat indépendant, ainsi que les manipulations mises en œuvre aussi bien par les adversaires de Lumumba (le gouvernement belge et ses alliés dans le monde des affaires), que par ses rivaux congolais qui aboutissent finalement à l’assassinat d’un leader pourtant démocratiquement élu. Il abordera aussi dans « une tempête » le thème de la question raciale aux Etats-Unis. Césaire dira plus tard qu'il aime s'attaquer aux "thèmes chauds".

Dès la fin des années 60, Césaire est considéré comme l’un des plus grands, si ce n’est le plus grand, écrivain du monde afro-caribéen. (Il a par exemple l'honneur de recevoir du Cameroun en 1969 des timbres émis en son honneur dans ce pays).

Césaire conservera une activité politique continue, et sa stature est telle qu’il sera député de la Martinique pendant 47 ans (de 1946 à 1993), et maire de Fort-de-France pendant 56 ans (de 1945 à 2001).

En 1995, un documentaire en trois parties « Aimé Césaire, une voix pour l’histoire » est réalisé par la célèbre cinéaste martiniquaise Euzhan Palcy qui doit en partie sa carrière à Aimé Césaire qui l’a soutenue à ses débuts (faisant notamment voter par la mairie de Fort de France un budget pour l’aider à réaliser son premier film « Rues Cases Nègres », qui connaîtra un énorme succès).

Dans une interview précédant une cérémonie spéciale en son honneur organisée par l’UNESCO en 1997, Césaire réaffirme ce qu’il avait dit lors du festival des arts nègres de Dakar en 1966: "une indépendance purement politique, non accompagnée et soutenue par une indépendance culturelle, s’avère sur le long terme le moins fiable des boucliers (...)"

Toujours vivant en ce début de 21ème siècle, Aimé Césaire a traversé tout le 20ème siècle qu'il a marqué de son empreinte par sa pertinence, sa réflexion, son engagement, son talent littéraire. Les événements récents aux Antilles, en Haïti, en France métropolitaine ou sur le continent africain démontrent l'incroyable actualité de la pensée de Césaire. L'intérêt pour son œuvre désormais intemporelle ne se dément pas, faisant par exemple de Césaire l’auteur non africain le plus étudié en Afrique, et sans doute aussi l'un de ceux avec lesquels la jeunesse de ce continent se trouve le plus d’affinités.

DAK'ART du 9 mai au 9 juin

2008-04-14T05:21:00.000-07:00

La huitième édition de la Biennale de l’Art Africain Contemporain s’inscrit dans une logique d’affirmation de la volonté de pérenniser le rendez vous international des artistes africains et de tous les professionnels, devenus aujourd’hui nombreux à s’intéresser au continent africain pour la créativité de ses artistes.

Une telle volonté est fortement entretenue par la conscience, réaffirmée par le Chef de l’Etat du Sénégal, de l’importance d’un tel événement. Cette même volonté participe à entretenir la créativité, à soutenir l’innovation et à créer les conditions d’expression de personnalités collectives en général, individuelles en particulier, qui permettent d’apprécier notre capacité à garder l’initiative, en toutes circonstances, pour le développement de l’Afrique.

La Biennale de Dakar n’est pas simplement une manifestation périodique. Elle s’affirme depuis longtemps déjà comme le lieu de rencontre de projets artistiques pertinents qui participent à la promotion des artistes africains sur le plan international. Elle est, en même temps, un espace de réflexions approfondies sur des questions à l’ordre du jour sur la scène internationale. La diversité culturelle reste dès lors au cœur du projet de la Biennale de l’Art Africain Contemporain. A cet égard, Dak’Art peut légitiment se présenter comme une contribution pertinente à la stratégie globale pour sa sauvegarde.

Cette édition s’inscrit ainsi dans l’articulation nécessaire entre une Afrique, consciente de l’urgence qui s’attache à la réalisation de son unité politique, et un monde dont les caractéristiques essentielles, à notre époque, résident dans la réalité des grands ensembles politiques et économiques, la vitesse de la circulation de l’information, la place de l’économie du savoir et des industries culturelles dans les échanges internationaux.

« Afrique : miroir ? » est le thème des rencontres et échanges. Plusieurs intervenants sont invités à partager leur perception de l’Afrique, des enjeux de notre époque et des entreprises convergentes qui invitent à des relations plus solidaires pour la réalisation d’un futur plus respectueux de la diversité.

La Diaspora

2008-04-12T07:59:00.000-07:00

De la nécessaire ouverture du champ identitaire

par Christine Eyene

« Diaspora » est un terme qui occupe un vaste champ lexical puisqu’il recoupe aujourd’hui de multiples réalités. Dans son acception usuelle, « la Diaspora est l’ensemble des membres d’un peuple dispersé à travers le monde mais restant en relation » (Définition larousse).

Parler de « Diaspora africaine », c’est entrer de plain-pied dans l’histoire de la Dispersion du peuple noir, c’est évoquer bien plus qu’un concept linéaire ayant pour point de départ l’Afrique et comme point de chute l’occident, c’est une géographie éparse, une cartographie éclatée qu’il convient ici de tracer.

L’origine de la diaspora, nous rappelle Stuart Hall, se trouve dans le « Nouveau Monde»1. C’est en Amérique, Terra Incognita, que retentit pour la première fois l’écho d’une Afrique véhiculée par la mémoire de peuples arrachés à leur terre natale. Face à la brutalité et au traumatisme de l’esclavage qui sévit du XVe au XIXe siècle, l’Afrique se fait la pierre fondatrice d’une « identité noire ».

Mais cette identité ne représente en aucun cas une entité homogène. On sait d’une part que les hommes, femmes et enfants enlevés à l’Afrique provenaient de différentes régions du continent. Qu’ils avaient des cultures diverses, ne parlaient pas la même langue et priaient différents dieux. C’est donc dans la diversité que se sont recomposées de nouvelles identités. D’autre part, l’administration des colonies reflétait les traits de l’empire auquel elles appartenaient. La diaspora s’est alors profilée sur un schéma dialectique posant fragments et continuité identitaires. C’est ainsi que Stuart Hall note, entre la Jamaïque, dont il est originaire, et la Martinique, « une profonde différence culturelle et historique […] positionnant les Martiniquais et Jamaïcains comme à la fois identiques et différents »2.

Partant de cela, c’est en amont que nous proposons d’aller chercher la source de la diaspora. Paul Gilroy emploie une image qui peut nous être utile. Dans son ouvrage de référence, The Black Atlantic (1993), Gilroy appréhende le navire – sur lequel a reposé le commerce triangulaire – comme un moyen de communi c a t ion reliant l’Europe, l’Amérique, l’Afrique et les Antilles.

Le navire, est le « système micro-culturel, micro-politique, vivant et mouvant »3, à la base des reconfigurations qui donneront lieu à la diaspora. Il est aussi, métaphoriquement, support « des divers projets de retour rédempteur à la terre mère africaine, de la circulation des idées et des activistes, ainsi que des mouvements d’artefacts culturels et politiques : tracts, livres, phonographes, et chorales ».4 Cette circulation des idées et de l’activisme culturel dans le « Triangle Noir », ou l’« Atlantique Noir », nous importe dans la mesure où elle est l’essence de ce que l’on entend par « diaspora africaine »; représentée, en l’occurrence, dans l’exposition « Diaspora » du musée du quai Branly.

Si l’esclavage forme la première phase de la naissance de la diaspora, colonisation et décolonisation en Afrique en constituent les étapes suivantes.

En France, plus particulièrement dans le Paris des années 1930, l’Afrique s’exprime à travers l’idéologie de la « Négritude ». Sous la plume du Sénégalais Senghor, du Martiniquais Césaire et du Guyanais Damas (c’est-à-dire à la fois dans l’unité « nègre » et dans la différence) se construit l’un des mouvements majeurs du discours anticolonialiste. La résonance de la diaspora est d’autant plus prégnante que, comme le déclare Césaire, ce sont les écrivains, essayistes, romanciers et poètes noirs de la « Renaissance de Harlem », aux États-Unis, qui les ont inspirés.5

L’histoire nous renvoie ensuite à un va-et-vient géographique, à une navigation (pour reprendre l’image de Gilroy) entre les différents foyers culturels de la diaspora. Chaque fois exacerbés par une « quête de liberté, de citoyenneté et d’autonomie politique et sociale. »6

Ainsi, la lutte pour les droits civiques aux États-Unis marquée par l’œuvre de Martin Luther King Jr (de 1955 à 1968) influencera la lutte contre l’apartheid en Afrique du Sud, notamment le mouvement de la Conscience Noire (1960-1976). Les années soixante sont aussi la décennie des indépendances et la naissance d’un mouvement migratoire de l’Afrique vers l’Europe. La France et l’Angleterre, notamment, connaîtront une vague d’immigration composée d’une population née dans la colonie et qui, au cours du processus d’« acculturation » nécessaire à la mission colonisatrice, a mété éduquée de manière à considérer le pays colonisateur comme son propre pays. En Angleterre, on parle de « Génération Windrush », du nom du navire dont débarquèrent des travailleurs des colonies britanniques dans les années 1940 et 50. En France, les Trente Glorieuses (1955-75) promettent une vie meilleure à une main-d’oeuvre africaine, particulièrement maghrébine.

Dans les deux cas, l’expérience migratoire se vit comme un choc culturel. Celui-ci n’est pas tant dû aux difficultés d’adaptation à une nouvelle culture, qu’au fait d’être sans cesse renvoyé à ses origines et de voir son identité considérée comme antagoniste ou antithétique à la culture de son pays d’adoption.

Le regroupement culturel s’impose alors comme seule alternative sociale. Ce que l’on nomme péjorativement, le « repli identitaire » ou « communautarisme ». Le cercle communautaire est pourtant l’espace privilégié où s’affirme l’identité. Il représente le lieu physique ou virtuel dans lequel se transmet la « culture noire ». Adoptons, pour un instant, ce terme qui véhicule toute l’hybridité de la diaspora. Car, en plus de la diversité des peuples noirs – unis par leur position marginale vis-à-vis du monde blanc – ce que l’on appelle la « culture africaine » n’a rien de traditionnellement figé. Les migrations des peuples de langue bantoue dans la zone sub-équatoriale (1000 av. J.C. - XVIIe siècle), ainsi que les invasions arabes au Maghreb (à partir du VIIe siècle) sanctionnent, bien avant la colonisation européenne, les mutations culturelles. Les contacts entre l’Occident et le monde noir n’ont fait que confirmer la perméabilité des cultures. L’Afrique de la diaspora a été autant « dénaturée » par l’Europe qu’elle n’a enrichi cette dernière, entre autres, culturellement.

La société moderne occidentale, qu’on veuille ou non l’admettre, s’est construite sur les flux migratoires. Les États-Unis d’Amérique, dits « première puissance mondiale », ne sont-ils pas l’ultime symbole du multiculturalisme? Ce qui rend caduc tout nationalisme fondé sur l’idée de « pureté » culturelle. À celle-ci, Paul Gilroy oppose une théorie de la créolisation, du métissage, de l’hybridité.7

C’est dans cet environnement bilingue et multiculturel, troisième contexte constitutif, que naît la diaspora africaine d’Europe. Celle-ci impose de repenser à la fois identités nationales et culturelles. Pour le fils d’immigré né et élevé en France ou en Angleterre, l’identité devrait être une question sans équivoque. Mais les nationalismes, la xénophobie ou, moindre mal, la passion de l’exotisme, qui d’une certaine façon perdurent aujourd’hui, le contraignent à exercer ce que W.E.B. DuBois appelle, dès le début du XXe siècle, une « double conscience ». Notre origine et notre race nous sont constamment rappelées. Au point que, comme l’écrit DuBois : « on est toujours conscient de ce double soi […], deux esprits, deux modes de pensée, deux efforts inconciliables […] dans un même corps noir. »8 La diaspora compose avec altérité et appartenance. Elle se place dans l’entre- deux culturel, pratiquant un art de la « translation », au double sens du terme. D’une part, c’est par elle que vivent et se transmettent, dans la communauté noire, les cultures africaines d’hier et d’aujourd’hui. D’autre part, elle se fait interprète d’un métissage tant propre à sa double appartenance qu’à une réalité sociale à laquelle l’Europe tente en vain de résister.

Cette essence africaine, cela fait maintenant dix ans qu’Africultures la défend. Dix ans qu’est portée, dans la revue et sur le site internet, la polyphonie diasporique, dans la variété des disciplines au travers desquelles elle s’exprime. Une décennie durant laquelle un certain nombre de numéros ont montré qu’Africultures était en accord avec une proposition ouverte de la notion de « diaspora africaine » : Migrations Intimes (n. 68, sept. 2006); Métissages : un alibi culturel (n. 64, mars 2005); L’africanité en questions (n. 41 Oct. 2001); Brésil Noir (n. 34, jan. 2001); Cuba l’Africaine (n. 17, avril 1999). Ce dossier « Diaspora », réalisé en partenariat avec le musée du quai Branly se présente à un moment on ne peut plus opportun, dans l’histoire de la revue. Numéro manifeste, il permettra, dans un second temps, un bilan prospectif sur notre rôle au sein de la diaspora. Il est également le signe que ce musée, qui fut l’objet d’un vif débat issu d’une histoire qui remonte au Musée des Colonies, ne peut faire abstraction des connaissances que possède la diaspora africaine de France. Mais il ne s’agit pas pour nous de remplir un simple rôle d’« informateurs indigènes » au sens où l’entendrait Gayatri Spivak. C’est en ayant conscience du rapport « pouvoir/savoir » énoncé par Foucault, qu’Africultures entend – dans un dossier regroupant témoignages, cultures et théories – représenter une palette d’expériences de la diaspora africaine.

[- DOSSIER n° 72 d’Africultures]

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1. Stuart Hall, « Cultural Identity and Diaspora » in J. Rutherford (ed.), Identity: Community, Culture and Difference. London, Lawrence and Wishart, 1990, p. 235.

2. Id., p. 227.

3. Paul Gilroy, The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness. London, New York, Verso, 1993, p. 4.

4. Idem.

5. Aimé Césaire, « Discours sur la Négritude », Première Conférence Hémisphérique des Peuples Noirs de la Diaspora. Université Internationale de Floride, Miami, 1987. Publié dans Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme, suivi de Discours sur la Négritude. Paris, Présence Africaine, 1955 (réédité en 2004), pp. 87-88.

6. Paul Gilroy, The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness. Op. cit., p. 2.

7. Ibid.

8. W.E.B. Du Bois, The Souls of Black Folk. New York, Dover Publications, Inc., 1994. (Première publication: Chicago, A. C. McClurg, 1903.) p. 2.

Big brother nous a même donné l'heure!

2008-04-08T15:28:00.000-07:00

BD "MES SEMBLABLES"

2008-04-04T03:31:00.001-07:00

Le racisme est toujours dénoncé. Mais pourquoi son existence est-elle si difficilement reconnue ?

ACOR SOS Racisme (Touche pas à mon pote) publient une BD pour dénoncer le racisme dans nos sociétés.

Georges Pop et Christina Kitsos ont réuni quelques unes, quelques uns des plus talentueux auteurs suisses de bande dessinée. En toute liberté, ils ont peint, dessiné des nouvelles et des poèmes, des crobars pour rappeler que le racisme fait mal.

Le rire l’émotion, le racisme, la compassion, toute la palette des émotions nous rappelle sans pontifier que nous sommes tous « NOS SEMBLABLES ».

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ACOR SOS Racisme
- Écoute, conseille et informe les personnes concernées par le racisme et la discrimination.
- Milite pour le respect des droits et de la dignité de chacun-e

http://www.sos-racisme.ch

Discours "A more perfect Union" par Barack Obama

2008-04-04T01:17:00.000-07:00

La race : une thématique que la candidature de Barack Obama a mis en exergue dans la campagne présidentielle américaine. Voilà c'est fait à Philadelphie, il s’est enfin exprimé sur la question raciale dans une intervention qui marquera encore cette campagne riche en rebondissements. Le problème racial, un sujet que les Etats-Unis ne peuvent pas s’offrir le luxe d’ignorer « maintenant », selon Barack Obama.

Voici la traduction de ce discours marquant, pertinent, intelligent et courageux que le jeune sénateur de l'Illinois et candidat à la présidence a prononcé en mars dernier. (merci à www.afrik.com)

"Une Union plus parfaite"

"Nous le peuple, dans le but de former une union plus parfaite. Il y a deux cent vingt et un ans, un groupe d’hommes s’est rassemblé dans une salle qui existe toujours de l’autre côté de la rue, et avec ces simples mots, lança l’aventure inouïe de la démocratie américaine.Agriculteurs et savants, hommes politiques et patriotes qui avaient traversé l’océan pour fuir la tyrannie et les persécutions, donnèrent enfin forme à leur déclaration d’indépendance lors d’une convention qui siégea à Philadelphie jusqu’au printemps 1787.

Ils finirent par signer le document rédigé, non encore achevé. Ce document portait le stigmate du péché originel de l’esclavage, un problème qui divisait les colonies et faillit faire échouer les travaux de la convention jusqu’à ce que les pères fondateurs décident de permettre le trafic des esclaves pendant encore au moins vingt ans, et de laisser aux générations futures le soin de l’achever.

Bien sur, la réponse à la question de l’esclavage était déjà en germe dans notre constitution, une constitution dont l’idéal de l’égalité des citoyens devant la loi est le cœur, une constitution qui promettait à son peuple la liberté et la justice, et une union qui pouvait et devait être perfectionnée au fil du temps.

Et pourtant des mots sur un parchemin ne suffirent ni à libérer les esclaves de leurs chaînes, ni à donner aux hommes et aux femmes de toute couleur et de toute croyance leurs pleins droits et devoirs de citoyens des Etats-Unis

Il fallait encore que, de génération en génération, les Américains s’engagent —en luttant et protestant, dans la rue et dans les tribunaux, et en menant une guerre civile et une campagne de désobéissance civile, toujours en prenant de grands risques—, pour réduire l’écart entre la promesse de nos idéaux et la réalité de leur temps.

C’est l’une des tâches que nous nous sommes fixées au début de cette campagne —continuer la longue marche de ceux qui nous ont précédé, une marche pour une Amérique plus juste, plus égale, plus libre, plus généreuse et plus prospère.

J’ai choisi de me présenter aux élections présidentielles à ce moment de l’histoire parce que je crois profondément que nous ne pourrons résoudre les problèmes de notre temps que si nous les résolvons ensemble, que nous ne pourrons parfaire l’union que si nous comprenons que nous avons tous une histoire différente mais que nous partageons de mêmes espoirs, que nous ne sommes pas tous pareils et que nous ne venons pas du même endroit mais que nous voulons aller dans la même direction, vers un avenir meilleur pour nos enfants et petits-enfants.

Cette conviction me vient de ma foi inébranlable en la générosité et la dignité du peuple Américain. Elle me vient aussi de ma propre histoire d’Américain. Je suis le fils d’un Noir du Kenya et d’une Blanche du Kansas. J’ai été élevé par un grand-père qui a survécu à la Dépression et qui s’est engagé dans l’armée de Patton pendant la deuxième Guerre Mondiale, et une grand-mère blanche qui était ouvrière à la chaîne dans une usine de bombardiers quand son mari était en Europe.

J’ai fréquenté les meilleures écoles d’Amérique et vécu dans un des pays les plus pauvres du monde. J’ai épousé une noire américaine qui porte en elle le sang des esclaves et de leurs maîtres, un héritage que nous avons transmis à nos deux chères filles.

J’ai des frères, des sœurs, des nièces, des neveux des oncles et des cousins, de toute race et de toute teinte, dispersés sur trois continents, et tant que je serai en vie, je n’oublierai jamais que mon histoire est inconcevable dans aucun autre pays.

C’est une histoire qui ne fait pas de moi le candidat le plus plausible. Mais c’est une histoire qui a gravé au plus profond de moi l’idée que cette nation est plus que la somme de ses parties, que de plusieurs nous ne faisons qu’un.

Tout au long de cette première année de campagne, envers et contre tous les pronostics, nous avons constaté à quel point les Américains avaient faim de ce message d’unité.

Bien que l’on soit tenté de juger ma candidature sur des critères purement raciaux, nous avons remporté des victoires impressionnantes dans les états les plus blancs du pays. En Caroline du Sud, où flotte encore le drapeau des Confédérés, nous avons construit une coalition puissante entre Afro-Américains et Américains blancs.

Cela ne veut pas dire que l’appartenance raciale n’a joué aucun rôle dans la campagne. A plusieurs reprises au cours de la campagne, des commentateurs m’ont trouvé ou « trop noir » ou « pas assez noir ».

Nous avons vu surgir des tensions raciales dans la semaine qui a précédé les primaires de la Caroline du Sud. Les médias ont épluché chaque résultat partiel, à la recherche de tout indice de polarisation raciale, pas seulement entre noirs et blancs mais aussi entre noirs et bruns.

Et pourtant ce n’est que ces deux dernières semaines que la question raciale est devenue un facteur de division.

D’un côté on a laissé entendre que ma candidature était en quelque sorte un exercice de discrimination positive, basé seulement sur le désir de libéraux [Ndt : gens de gauche] candides d’acheter à bon marché la réconciliation raciale.

D’un autre côté on a entendu mon ancien pasteur, le Rev. Jeremiah Wright, exprimer dans un langage incendiaire des opinions qui risquent non seulement de creuser le fossé entre les races mais aussi de porter atteinte à ce qu’il y a de grand et de bon dans notre pays. Voilà qui, à juste titre choque blancs et noirs confondus.

J’ai déjà condamné sans équivoque aucune les déclarations si controversées du Rev. Wright. Il reste des points qui en dérangent encore certains.

Est-ce que je savais qu’il pouvait à l’occasion dénoncer avec violence la politique américaine intérieure et étrangère ? Bien sûr. M’est-il arrivé de l’entendre dire des choses contestables quand j’étais dans son église ? Oui. Est-ce que je partage toutes ses opinions politiques ? Non, bien au contraire ! Tout comme j’en suis sûr beaucoup d’entre vous entendent vos pasteurs, prêtres ou rabbins proférer des opinions que vous êtes loin de partager.

Mais les déclarations à l’origine de ce récent tollé ne relevaient pas seulement de la polémique. Elles n’étaient pas que l’indignation d’un leader spirituel dénonçant les injustices ressenties.

Elles reflétaient plutôt une vue profondément erronée de ce pays —une vue qui voit du racisme blanc partout, une vue qui met l’accent sur ce qui va mal en Amérique plutôt que sur ce qui va bien. Une vue qui voit les racines des conflits du Moyen-Orient essentiellement dans les actions de solides alliés comme Israël, au lieu de les chercher dans les idéologies perverses et haineuses de l’Islam radical.

Le Rev. Jeremiah Wright ne fait pas que se tromper, ses propos sèment la discorde à un moment où nous devons trouver ensemble des solutions à nos énormes problèmes : deux guerres, une menace terroriste, une économie défaillante, une crise chronique du système de santé, un changement climatique aux conséquences désastreuses. Ces problèmes ne sont ni noirs ni blancs, ni hispaniques ni asiatiques mais ce sont des problèmes qui nous concernent tous.

Au vu de mon parcours, de mes choix politiques et des valeurs et idéaux auxquels j’adhère, on dira que je ne suis pas allé assez loin dans ma condamnation. Et d’abord pourquoi m’être associé avec le Rev. Jeremiah Wright, me demandera-t-on ? Pourquoi ne pas avoir changé d’église ?

J’avoue que si tout ce que je savais du Rev. Wright se résumait aux bribes de sermons qui passent en boucle à la télévision et sur YouTube, ou si la Trinity United Church of Christ ressemblait aux caricatures colportées par certains commentateurs, j’aurais réagi de même.

Mais le fait est que ce n’est pas tout ce que je sais de cet homme. L’homme que j’ai rencontré il y a plus de vingt ans est l’homme qui m’a éveillé à ma foi. Un homme pour qui aimer son prochain, prendre soin des malades et venir en aide aux miséreux est un devoir.

Voilà un homme qui a servi dans les Marines, qui a étudié et enseigné dans les meilleures universités et séminaires et qui pendant plus de trente ans a été à la tête d’une église, qui en se mettant au service de sa communauté accomplit l’œuvre de Dieu sur terre : loger les sans-abris, assister les nécessiteux, ouvrir des crèches, attribuer des bourses d’études, rendre visite aux prisonniers, réconforter les séropositifs et les malades atteints du sida.

Dans mon livre, Les Rêves de mon père, je décris mes premières impressions de l’église de la Trinity :

« L’assistance se mit à crier, à se lever, à taper des mains, et le vent puissant de son souffle emportait la voix du révérend jusqu’aux chevrons (...). Et dans ces simples notes — espoir ! — j’entendis autre chose. Au pied de cette croix, à l’intérieur des milliers d’églises réparties dans cette ville, je vis l’histoire de noirs ordinaires se fondre avec celles de David et Goliath, de Moïse et Pharaon, des chrétiens jetés dans la fosse aux lions, du champ d’os desséchés d’Ezékiel.

Ces histoires —de survie, de liberté, d’espoir— devenaient notre histoire, mon histoire ; le sang qui avait été versé était notre sang, les larmes étaient nos larmes. Cette église noire, en cette belle journée, était redevenue un navire qui transportait l’histoire d’un peuple jusqu’aux générations futures et jusque dans un monde plus grand.

Nos luttes et nos triomphes devenaient soudain uniques et universels, noirs et plus que noirs. En faisant la chronique de notre voyage, les histoires et les chants nous donnaient un moyen de revendiquer des souvenirs dont nous n’avions pas à avoir honte (…), des souvenirs que tout le monde pouvait étudier et chérir - et avec lesquels nous pouvions commencer à reconstruire. »

Telle a été ma première expérience à Trinity. Comme beaucoup d’églises majoritairement noires, Trinity est un microcosme de la communauté noire : on y voit le médecin et la mère assistée, l’étudiant modèle et le voyou repenti.

Comme toutes les autres églises noires, les services religieux de Trinity résonnent de rires tapageurs et de plaisanteries truculentes. Et ça danse, ça tape des mains, ça crie et ça hurle, ce qui peut paraître incongru à un nouveau venu

L’église contient toute la tendresse et la cruauté, l’intelligence l’extrême et l’ignorance crasse, les combats et les réussites, tout l’amour et, oui, l’amertume et les préjugés qui sont la somme de l’expérience noire en Amérique.

Et cela explique sans doute mes rapports avec le Rev. Wright. Si imparfait soit-il, je le considère comme un membre de ma famille. Il a raffermi ma foi, célébré mon mariage et baptisé mes enfants.

Jamais dans mes conversations avec lui ne l’ai-je entendu parler d’un groupe ethnique en termes péjoratifs, ou manquer de respect ou de courtoisie envers les blancs avec qui il a affaire. Il porte en lui les contradictions — le bon et le mauvais— de la communauté qu’il sert sans se ménager depuis tant d’années.

Je ne peux pas plus le renier que je ne peux renier la communauté noire, je ne peux pas plus le renier que je ne peux renier ma grand-mère blanche, une femme qui a fait tant de sacrifices pour moi, une femme qui m’aime plus que tout au monde, mais aussi une femme qui m’avouait sa peur des noirs qu’elle croisait dans la rue et que, plus d’une fois, j’ai entendu faire des remarques racistes qui m’ont répugné.

Ces personnes sont une partie de moi. Et elles font partie de l’Amérique, ce pays que j’aime.

D’aucuns verront ici une tentative de justifier ou d’excuser des propos tout à fait inexcusables. Je peux vous assurer qu’il n’en est rien. Je suppose qu’il serait plus prudent, politiquement, de continuer comme si de rien n’était, en espérant que toute l’affaire sera vite oubliée.

Nous pourrions faire peu de cas du Rev. Wright, et ne voir en lui qu’un excentrique ou un démagogue, tout comme certains l’ont fait dans le cas de Geraldine Ferraro, l’accusant, à la suite de ses récentes déclarations, de préjugé racial.

Mais je crois que ce pays, aujourd’hui, ne peut pas se permettre d’ignorer la problématique de race. Nous commettrions la même erreur que le Rev. Wright dans ses sermons offensants sur l’Amérique —en simplifiant, en recourant à des stéréotypes et en accentuant les côtés négatifs au point de déformer la réalité.

Le fait est que les propos qui ont été tenus et les problèmes qui ont été soulevés ces dernières semaines reflètent les aspects complexes du problème racial que n’avons jamais vraiment explorés — une partie de notre union qui nous reste encore à parfaire.

Et si nous abandonnons maintenant pour revenir tout simplement à nos positions respectives, nous n’arriverons jamais à nous unir pour surmonter ensemble les défis que sont l’assurance maladie, l’éducation ou la création d’emplois pour chaque Américain.

Pour comprendre cet état de choses, il faut se rappeler comment on en est arrivé là. Comme l’a écrit William Faulkner : « Le passé n’est pas mort et enterré. En fait il n’est même pas passé. » Nul besoin ici de réciter l’histoire des injustices raciales dans ce pays

Mais devons nous rappeler que si tant de disparités existent dans la communauté afro-américaine d’aujourd’hui, c’est qu’elles proviennent en droite ligne des inégalités transmises par la génération précédente qui a souffert de l’héritage brutal de l’esclavage et de Jim Crow.

La ségrégation à l’école a produit et produit encore des écoles inférieures. Cinquante ans après Brown vs. The Board of Education, rien n’a changé et la qualité inférieure de l’éducation que dispensent ces écoles aide à expliquer les écarts de réussite entre les étudiants blancs et noirs d’aujourd’hui.

La légalisation de la discrimination —des Noirs qu’on empêchait, souvent par des méthodes violentes, d’accéder a la propriété, des crédits que l’on accordait pas aux entrepreneurs afro-américains, des propriétaires noirs qui n’avaient pas droit aux prêts du FHA [Ndt : Federal Housing Administration, l’administration fédérale en charge du logement], des Noirs exclus des syndicats, des forces de police ou des casernes de pompiers, a fait que les familles noires n’ont jamais pu accumuler un capital conséquent à transmettre aux générations futures.

Cette histoire explique l’écart de fortune et de revenus entre noirs et blancs et la concentration des poches de pauvreté qui persistent dans tant de communautés urbaines et rurales d’aujourd’hui.

Le manque de débouchés parmi les Noirs, la honte et la frustration de ne pouvoir subvenir aux besoins de sa famille ont contribué a la désintégration des familles noires —un problème que la politique d’aide sociale, pendant des années, a peut-être aggravée. Le manque de service publics de base dans un si grand nombre de quartiers noirs —des aires de jeux pour les enfants, des patrouilles de police, le ramassage régulier des ordures et l’application des codes d’urbanisme, tout cela a crée un cycle de violence, de gâchis et de négligences qui continue de nous hanter.

C’est la réalité dans laquelle le Rev. Wright et d’autres Afro-Américains de sa génération ont grandi. Ils sont devenus adultes à la fin des années 50 et au début des années 60, époque ou la ségrégation était encore en vigueur et les perspectives d’avenir systématiquement réduites.

Ce qui est extraordinaire, ce n’est pas de voir combien ont renoncé devant la discrimination, mais plutôt combien ont réussi à surmonter les obstacles et combien ont su ouvrir la voie à ceux qui, comme moi, allaient les suivre.

Mais pour tous ceux qui ont bataillé dur pour se tailler une part du Rêve Américain, il y en a beaucoup qui n’y sont pas arrivés – ceux qui ont été vaincus, d’une façon ou d’une autre, par la discrimination.

L’expérience de l’échec a été léguée aux générations futures : ces jeunes hommes et, de plus en plus, ces jeunes femmes que l’on voit aux coins des rues ou au fond des prisons, sans espoir ni perspective d’avenir. Même pour les Noirs qui s’en sont sortis, les questions de race et de racisme continuent de définir fondamentalement leur vision du monde.

Pour les hommes et les femmes de la génération du Rev. Wright, la mémoire de l’humiliation de la précarité et de la peur n’a pas disparu, pas plus que la colère et l’amertume de ces années.

Cette colère ne s’exprime peut-être pas en public, devant des collègues blancs ou des amis blancs. Mais elle trouve une voix chez le coiffeur ou autour de la table familiale. Parfois cette colère est exploitée par les hommes politiques pour gagner des voix en jouant la carte raciale, ou pour compenser leur propre incompétence.

Et il lui arrive aussi de trouver une voix, le dimanche matin à l’église, du haut de la chaire ou sur les bancs des fidèles. Le fait que tant de gens soient surpris d’entendre cette colère dans certains sermons du Rev. Wright nous rappelle le vieux truisme, à savoir que c’est à l’office du dimanche matin que la ségrégation est la plus évidente.

Cette colère n’est pas toujours une arme efficace. En effet, bien trop souvent, elle nous détourne de nos vrais problèmes, elle nous empêche de confronter notre part de responsabilité dans notre condition, et elle empêche la communauté afro-américaine de nouer les alliances indispensables à un changement véritable.

Mais cette colère est réelle, et elle est puissante, et de souhaiter qu’elle disparaisse, de la condamner sans en comprendre les racines ne sert qu’à creuser le fossé d’incompréhension qui existe entre les deux races.

Et de fait, il existe une colère similaire dans certaines parties de la communauté blanche. La plupart des Américains de la classe ouvrière et de la classe moyenne blanche n’ont pas l’impression d’avoir été spécialement favorisés par leur appartenance raciale.

Leur expérience est l’expérience de l’immigrant —dans leur cas, ils n’ont hérité de personne, ils sont partis de rien. Ils ont travaillé dur toute leur vie, souvent pour voir leurs emplois délocalisés et leurs retraites partir en fumée.

Ils sont inquiets pour leur avenir, ils voient leurs rêves s’évanouir ; à une époque de stagnation des salaires et de concurrence mondiale, les chances de s’en sortir deviennent comme un jeu de somme nulle où vos rêves se réalisent au dépens des miens.

Alors, quand on leur dit que leurs enfants sont affectés à une école à l’autre bout de la ville, quand on leur dit qu’un Afro-Américain qui décroche un bon job ou une place dans une bonne faculté est favorisé à cause d’une injustice qu’ils n’ont pas commise, quand on leur dit que leur peur de la délinquance dans les quartiers est une forme de préjugé, la rancœur s’accumule au fil du temps.

Comme la colère au sein de la communauté noire qui ne s’exprime pas en public, ces choses qui fâchent ne se disent pas non plus. Mais elles affectent le paysage politique depuis au moins une génération.

C’est la colère envers la politique d’assistance de l’Etat-Providence et la politique de discrimination positive qui ont donné naissance à la Coalition Reagan. Les hommes politiques ont systématiquement exploité la peur de l’insécurité à des fins électorales. Les présentateurs des talk-shows et les analystes conservateurs se sont bâti des carrières en débusquant des accusations de racisme bidon, tout en assimilant les débats légitimes sur les injustices et les inégalités raciales à du politiquement correct ou du racisme a rebours.

Tout comme la colère noire s’est souvent avérée contre-productive, la rancœur des blancs nous a aveuglés sur les véritables responsables de l’étranglement de la classe moyenne —une culture d’entreprise où les délits d’initiés, les pratiques comptables douteuses et la course aux gains rapides sont monnaie courante ; une capitale sous l’emprise des lobbies et des groupes de pression, une politique économique au service d’une minorité de privilégiés.

Et pourtant, souhaiter la disparition de cette rancœur des Blancs, la qualifier d’inappropriée, voire de raciste, sans reconnaître qu’elle peut avoir des causes légitimes —voila aussi qui contribue à élargir la fracture raciale et faire en sorte que l’on n’arrive pas à se comprendre.

Voilà où nous en sommes actuellement : incapables depuis des années de nous extirper de l’impasse raciale. Contrairement aux dires de certains de mes critiques, Blancs ou Noirs, je n’ai jamais eu la naïveté de croire que nous pourrions régler nos différends raciaux en l’espace de quatre ans ou avec une seule candidature, qui plus est une candidature aussi imparfaite que la mienne.

Mais j’ai affirmé ma conviction profonde—une conviction ancrée dans ma foi en Dieu et ma foi dans le peuple américain—qu’en travaillant ensemble nous arriverons à panser nos vieilles blessures raciales et qu’en fait nous n’avons plus le choix si nous voulons continuer d’avancer dans la voie d’une union plus parfaite.

Pour la communauté afro-américaine, cela veut dire accepter le fardeau de notre passé sans en devenir les victimes, cela veut dire continuer d’exiger une vraie justice dans tous les aspects de la vie américaine. Mais cela veut aussi dire associer nos propres revendications –meilleure assurance maladie, meilleures écoles, meilleurs emplois—aux aspirations de tous les Américains, qu’il s’agisse de la blanche qui a du mal à briser le plafond de verre dans l’échelle hiérarchique, du blanc qui a été licencié ou de l’immigrant qui s’efforce de nourrir sa famille.

Cela veut dire aussi assumer pleinement nos responsabilités dans la vie — en exigeant davantage de nos pères, en passant plus de temps avec nos enfants, en leur faisant la lecture, en leur apprenant que même s’ils sont en butte aux difficultés et à la discrimination, ils ne doivent jamais succomber au désespoir et au cynisme : ils doivent toujours croire qu’ils peuvent être maîtres de leur destinée.

L’ironie, c’est que cette notion si fondamentalement américaine –et, oui, conservatrice—de l’effort personnel, on la retrouve souvent dans les sermons du Rev. Wright. Mais ce que mon ancien pasteur n’a pas compris, c’est qu’on ne peut pas chercher à s’aider soi-même sans aussi croire que la société peut changer.

L’erreur profonde du Rev. Wright n’est pas d’avoir parlé du racisme dans notre société. C’est d’en avoir parlé comme si rien n’avait changé, comme si nous n’avions pas accompli de progrès, comme si ce pays —un pays ou un Noir peut être candidat au poste suprême et construire une coalition de Blancs et de Noirs, d’hispaniques et d’asiatiques, de riches et de pauvres, de jeunes et de vieux—était encore prisonnier de son passé tragique. Mais ce que nous savons – ce que nous avons vu—c’est que l’Amérique peut changer. C’est là le vrai génie de cette nation. Ce que nous avons déjà accompli nous donne de l’espoir —l’audace d’espérer —pour ce que nous pouvons et devons accomplir demain.

Pour ce qui est de la communauté blanche, la voie vers une union plus parfaite suppose de reconnaître que ce qui fait souffrir la communauté afro-américaine n’est pas le produit de l’imagination des Noirs ; que l’héritage de la discrimination —et les épisodes actuels de discrimination, quoique moins manifestes que par le passé- sont bien réels et doivent être combattus.

Non seulement par les mots, mais par les actes —en investissant dans nos écoles et nos communautés ; en faisant respecter les droits civils et en garantissant une justice pénale plus équitable ; en donnant à cette génération les moyens de s’en sortir, ce qui faisait défaut aux générations précédentes.

Il faut que tous les Américains comprennent que vos rêves ne se réalisent pas forcément au détriment des miens ; qu’investir dans la santé, les programmes sociaux et l’éducation des enfants noirs, bruns et blancs contribuera à la prospérité de tous les Américains.

En fin de compte, ce que l’on attend de nous, ce n’est ni plus ni moins ce que toutes les grandes religions du monde exigent —que nous nous conduisions envers les autres comme nous aimerions qu’ils se conduisent envers nous. Soyons le gardien de notre frère, nous disent les Ecritures. Soyons le gardien de notre sœur. Trouvons ensemble cet enjeu commun qui nous soude les uns aux autres, et que notre politique reflète aussi l’esprit de ce projet.

Car nous avons un choix à faire dans ce pays. Nous pouvons accepter une politique qui engendre les divisions intercommunautaires, les conflits et le cynisme. Nous pouvons aborder le problème racial en voyeurs —comme pendant le procès d’O.J. Simpson —, sous un angle tragique – comme nous l’avons fait après Katrina – ou encore comme nourriture pour les journaux télévisés du soir. Nous pouvons exploiter la moindre bavure dans le camp d’Hillary comme preuve qu’elle joue la carte raciale, ou nous pouvons nous demander si les électeurs blancs voteront en masse pour John McCain en novembre, quel que soit son programme politique.

Oui, nous pouvons faire cela.

Mais dans ce cas, je vous garantis qu’aux prochaines élections nous trouverons un autre sujet de distraction. Et puis un autre. Et puis encore un autre. Et rien ne changera.

C’est une possibilité. Ou bien, maintenant, dans cette campagne, nous pouvons dire ensemble : « Cette fois, non ». Cette fois, nous voulons parler des écoles délabrées qui dérobent leur avenir à nos enfants, les enfants noirs, les enfants blancs, les enfants asiatiques, les enfants hispaniques et les enfants amérindiens.

Cette fois nous ne voulons plus du cynisme qui nous répète que ces gosses sont incapables d’apprendre, que ces gosses qui nous ne ressemblent pas sont les problèmes de quelqu’un d’autre. Les enfants de l’Amérique ne sont pas ces gosses-là, mais ces gosses-là sont pourtant bien nos enfants, et nous ne tolérerons pas qu’ils soient laissés pour compte dans la société du vingt-et-unième siècle. Pas cette fois.

Cette fois nous voulons parler des files d’attente aux urgences peuplées de blancs, de noirs et d’hispaniques qui n’ont pas d’assurance santé, qui ne peuvent seuls s’attaquer aux groupes de pression mais qui pourront le faire si nous nous y mettons tous.

Cette fois nous voulons parler des usines qui ont fermé leurs portes et qui ont longtemps fait vivre honnêtement des hommes et des femmes de toute race, nous voulons parler de ces maisons qui sont maintenant à vendre et qui autrefois étaient les foyers d’Américains de toute religion, de toute région et de toute profession.

Cette fois nous voulons parler du fait que le vrai problème n’est pas que quelqu’un qui ne vous ressemble pas puisse vous prendre votre boulot, c’est que l’entreprise pour laquelle vous travaillez va délocaliser dans le seul but de faire du profit.

Cette fois, nous voulons parler des hommes et des femmes de toute couleur et de toute croyance qui servent ensemble, qui combattent ensemble et qui versent ensemble leur sang sous le même fier drapeau. Nous voulons parler du moyen de les ramener à la maison, venant d’une guerre qui n’aurait jamais dû être autorisée et qui n’aurait jamais dû avoir lieu, et nous voulons parler de la façon de montrer notre patriotisme en prenant soin d’eux et de leurs familles et en leur versant les allocations auxquelles ils ont droit.

Je ne me présenterais pas à l’élection présidentielle si je ne croyais pas du fond du cœur que c’est ce que veut l’immense majorité des Américains pour ce pays. Cette union ne sera peut-être jamais parfaite mais, génération après génération, elle a montré qu’elle pouvait se parfaire.

Et aujourd’hui, chaque fois que je me sens sceptique ou cynique quant à cette possibilité, ce qui me redonne le plus d’espoir est la génération à venir —ces jeunes dont les attitudes, les croyances et le sincère désir de changement sont déjà, dans cette élection, rentrés dans l’Histoire.

Il y a une histoire que j’aimerais partager avec vous aujourd’hui, une histoire que j’ai eu l’honneur de raconter lors de la commémoration de la naissance de Martin Luther King, dans sa paroisse, Ebenezer Baptist, à Atlanta.

Il y a une jeune blanche de 23 ans, du nom d’Ashley Baia, qui travaillait pour notre campagne à Florence, en Caroline du Sud. Depuis le début, elle a été chargée de mobiliser une communauté à majorité afro-américaine. Et un jour elle s’est trouvée à une table ronde où chacun, tour à tour, racontait son histoire et disait pourquoi il était là.

Et Ashley a dit que quand elle avait 9 ans sa maman a eu un cancer, et parce qu’elle avait manqué plusieurs jours de travail elle a été licenciée et a perdu son assurance maladie. Elle a dû se mettre en faillite personnelle et c’est là qu’Ashley s’est décidée à faire quelque chose pour aider sa maman.

Elle savait que ce qui coûtait le plus cher c’était d’acheter à manger, et donc Ashley a convaincu sa mère ce qu’elle aimait par-dessus tout, c’était des sandwichs moutarde-cornichons. Parce que c’était ce qu’il y avait de moins cher.

C’est ce qu’elle a mangé pendant un an, jusqu’à ce que sa maman aille mieux. Et elle a dit à tout le monde, à la table ronde, qu’elle s’était engagée dans la campagne pour aider les milliers d’autres enfants du pays qui eux aussi veulent et doivent aider leurs parents.

Ashley aurait pu agir différemment. Quelqu’un lui a peut être dit a un moment donné que la cause des ennuis de sa mère c’était soit les noirs qui, trop paresseux pour travailler, vivaient des allocations sociales, soit les hispaniques qui entraient clandestinement dans le pays. Mais ce n’est pas ce qu’elle a fait. Elle a cherché des alliés avec qui combattre l’injustice.

Bref, Ashley termine son histoire et demande a chacun pourquoi il s’est engagé dans la campagne. Ils ont tous des histoires et des raisons différentes. Il y en a beaucoup qui soulèvent un problème précis. Et pour finir, c’est le tour de ce vieillard noir qui n’a encore rien dit.

Et Ashley lui demande pourquoi il est là. Il ne soulève aucun point en particulier. Il ne parle ni de l’assurance maladie ni de l’économie. Il ne parle ni d’éducation ni de guerre. Il ne dit pas qu’il est venu à cause de Barack Obama. Il dit simplement : « Je suis ici à cause d’Ashley. »

« Je suis ici à cause d’Ashley ». A lui seul, ce déclic entre la jeune fille blanche et le vieillard noir ne suffit pas. Il ne suffit pas pour donner une assurance santé aux malades, du travail à ceux qui n’en n’ont pas et une éducation à nos enfants.

Mais c’est par là que nous démarrons. Par là que notre union se renforce. Et comme tant de générations l’ont compris tout au long des deux cent vingt et une années écoulées depuis que des patriotes ont signé ce document a Philadelphie, c’est par là que commence le travail de perfection. »

Traduction de Didier Rousseau et de Françoise Simon Ammon & Rousseau Translations, New York pour africagora

«Image d’elle, images d’elles»

2008-02-22T02:13:00.000-08:00

Noire beauté à Arlaud

Initiateur avec Michel Bory des Plans-fixes ou portraits de personnalités romandes filmées sans mouvement de caméra, Jean Mayerat s’est lancé dans une aventure tout à fait originale. Ayant repéré chez Rembrandt les vertus d’une composition sur fond noir, il en a fait le concept d’un travail de recherche en s’attelant à la photographie de corps et visages de femmes noires africaines vivant en Europe. Des photos sur fond noir, celui-ci figurant «la part inconnue du passé» selon Mayerat.

Caspary - 26/01/2008

EXPOSITION - A Lausanne, le photographe et cinéaste rollois Jean Mayerat propose 51 photos de femmes noires. Insolite.

Prise de conscience

Ces modèles – au nombre de quinze – ont été confrontés à une thématique empruntée à la propre histoire de leur société. Celle-ci passe de la résignation à l’éveil de la liberté. Des peaux naissant du noir, «comme si à travers le temps et l’histoire le corps apparaissait dans la forme qu’il a aujourd’hui, par son occupation dans l’espace», note Jean Mayerat. Exprimer ainsi «la dignité naturelle du corps de la femme». De cette confrontation avec des femmes qui ont accepté l’enjeu, qu’elles viennent d’Ouganda, de Côte d’Ivoire, de Somalie ou d’ailleurs, sont nées des postures passives, résignées, figées, voire prostrées ou toniques. Des poses d’où affleure l’intériorité de l’être, la véritable préoccupation du photographe. Ces postures séduisent par une présence attachante et visuellement captivante. Elles ressemblent parfois à des reproductions de sculptures, comme le mouvement d’envol qu’exprime une jeune danseuse.

Pas de sophistication. Rien que du naturel d’où s’exclut tout érotisme primaire et dérangeant. La lumière parfaitement maîtrisée par le photographe donne aux corps et aux visages une forme de spiritualité qu’un Senghor avait naguère prônée. Et l’ensemble de l’exposition est comme une ouverture sur le monde noir, bien plus parlante que tout discours. Ces corps ou ces visages sont comme un appel à une prise de conscience d’une remarquable densité. Un précieux salut à la présence africaine dans nos contrées. A voir absolument.

Note:Jean Mayerat, «Image d’elle, images d’elles». Espace Arlaud jusqu’au 2 mars, du me au ve de 12 h à 18 h, sa et di de 11 h à 17 h. En collaboration avec le Musée de l’Elysée, Lausanne

Discours réconciliateur de M. RUDD

2008-02-17T11:38:00.000-08:00

L’Australie veut se réconcilier enfin avec ses « générations volées » ndrl « stolen generation »

HISTORIQUE

Le premier ministre a officiellement demandé pardon aux aborigènes pour les injustices dont ils ont été victimes.

Le nouveau ministre travailliste a manifesté avec son discours historique du 13.02.2008 sa volonté de réconciliation avec la communauté la plus défavorisée de l’île –continent. Lors de sa campagne, M. Rudd s’était engagé à faire la lumière sur cette période sombre de son pays et il le concrétise aujourd’hui.

PARDON

« Nous présentons nos excuses pour les lois et les politiques des parlements et gouvernements successifs qui ont infligé une peine, une douleur et une perte profonde à nos compatriotes australiens » a déclaré Monsieur Rudd. « Pour la douleur et les souffrances subies par ces « générations volées », leurs descendants et leurs familles, nous demandons pardon ». « Aux mères et pères, aux frères et sœurs, pour avoir séparé des familles et des communautés, nous demandons pardon »

« Et pour l’atteinte à la dignité et l’humiliation infligées à un peuple fier de lui-même et de sa culture, nous demandons pardon » a poursuivi Monsieur Rudd.

La « génération volée » désigne ces milliers d’enfants autochtones retirés de force à leurs familles pour être placés dans les institutions ou des foyers à des fins d’assimilation. Un besoin prioritaire des colons australiens depuis les conquêtes de l’île. Ces pratiques se sont étendues de 1910 jusqu’aux années 70.

Cette repentance nationale qui signe un véritable tournant, est allée beaucoup plus loin que le discours nuancé qui était généralement attendu. Le discours de Kevin Rudd a soulevé des applaudissements nourris parmi la foule devant le parlement. « Les injustices du passé ne doivent plus jamais, jamais se reproduire » a souligné M. Rudd en déclarant que ces excuses faisaient partie du processus de « guérison de la nation ».

Une centaine de membres des « générations volées » étaient présents. Certains ont versé des larmes pendant le discours. Des milliers d’autres personnes s’étaient rassemblées sur les pelouses, aux bords du parlement, pour assister au débat parlementaire sur écrans géants.

ENFIN ACCEPTES

« Pour la première fois depuis longtemps, la communauté indigène se sent véritablement appartenir à l’Australie, elle sent qu’elle est acceptée par l’assemblée de la nation australienne a déclaré le doyen de la communauté Mr. Mark Bin Bakar. La communauté aborigène compte 470 000 personnes soit 2% de la population australienne totale. Marginalisée et défavorisée par les australiens d’origine occidentale, les « Abos » ont actuellement une espérance de vie inférieure de 17 ans à celle des autres habitants.

guerre cosmétique, les ravages de la dépigmentation

2008-02-17T09:51:00.000-08:00

L'art du "KOPAKOLA"

Depuis que le noir est noir… ou plutôt, depuis qu’il cohabite avec le blanc ( voir le cas de nos frères afro-américains ou sud-africains), il n’a cessé de chercher à singer le blanc.

A force de s’entendre dire que sa mère est une guenon et son père un orang-outang, beaucoup de noirs finissent par y croire et tout faire pour ressembler à l’occidental. Par les manières, par le défrisage des cheveux, par la pensée et comble du complexe, par le blanchissement de la peau !! (Vous souvenez-vous de Michael Jackson et autres starlettes qui doivent s’afficher en vidéo clip ? Parfois sans aller aussi loin j’en ai même croisé dans les cartiers du Matongué à Bruxelles au Château Rouge à Paris, à Montréal, à Bruxelles, Fribourg, Kinshasa, Yaoundé. Même dans les métropoles du Brésil, de Santo-Domingo ou de la Havane on rencontre ces négros s’adonnant à cette concurrence acharnée pour ressembler le plus possible à l’ancien colon français, espagnol, anglais ou portugais. Mais à quoi cela est dû ? À une hypothétique ascension sociale dont le seul chemin passe par le blanc ? Au complexe d’infériorité découlant des blessures de l’esclavage ? À une guerre cosmétique contre la mélanine?

Dans ce "jeux de couleurs" ce sont (comme presque toujours…) les femmes noires qui subissent de part et d’autres les méfaits de la bêtise et de la lâcheté engendrée par ce complexe. On n’est jamais assez blanches, on n’est jamais assez métissées et parfois même, jamais assez stupides pour se conformer à des normes qui n’arrangent qu’à certains de nos opposés masculins, bref, jamais assez claires de peau !

Mrs Erykah Badu reprend ce thème dur à entendre, avec une subtilité bien à elle dans le titre : Bag lady de l’album Mama’s Gun ( 2000) à écouter entre les lignes…

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Erykah Badu

Bag Lady

Bag lady you gone hurt your back
Dragging all them bags like that
I guess nobody ever told you
All you must hold on to
Is you, is you, is you

One day all them bags gone get in your way
One day all them bags gone get in your way
I said one day all them bags gone get in your way
One Day all them bags gone get in your way

So pack light
Pack light
Pack light
Ooh ooh

Bag lady you gone miss your bus
You can't hurry up
Cause you got too much stuff
When they see you comin
Niggas take off runnin
>From you it's true oh yes they do

One day he gone say you crowdin my space
One day he gone say you crowdin my space
I said one day he gone say you crowdin my space
One day he gone say you crowdin my space

So pack light
Pack light
Pack light
Ooh ooh

Girl I know sometimes it's hard
And we can't let go
Oh when someone hurts you oh so bad inside
You can't deny it you can't stop crying
So oh, oh, oh
If you start breathin
Then you won't believe it
You'll feel so much better
(So much better baby)

Bag lady
Let it go, let it go, let it go, let it go
Ooh, ooh
Girl you don't need it
I betcha love can make it better
Betcha love can make it better
Betcha love can make it better
(Need someone to love you right)
Betcha love can make it better
(I betcha love, betcha love)
Betcha love can make it better
Betcha love can make it better
Betcha love can make it better
Betcha love can make it better
(I betcha love, betcha love)
Betcha love can make it better
(I betcha love, I betcha love, oh)
Betcha love can make it better
Betcha love can make it better
(Oh...)
Betcha love can make it better...

Bag lady, hmm
Let it go, let it go, let it go, let it go
Girl you don't need that, hmm

Retour à gorée / RETURN TO GOREE

2008-02-17T09:43:00.000-08:00

Comment aborder la question douloureuse de l’esclavage et de la traite des Noirs? Comment dire et ne pas oublier? Comment trouver la voie de la reconciliation entre les peuples? Dans ce documentaire, le chanteur sénégalais Youssou N’Dour y répond à sa manière, en musique. Il décide de donner une nouvelle vie à ses chansons par un arrangement jazz, en musique originale créeée par les descendants des esclavages au contact de la culture occidentale. Son projet se construit et s’enrichit au fil de rencontre musicales entre Gorée, les Etats-Unis et l’Europe.

Pas encore vu? Alors, qu’est-ce que tu attends?!!

Documentaire de Pierre Borgeaud ( Suisse 2007, 108 min) CAB productions

Documentaire de Pierre Borgeaud ( Suisse 2007, 108 min)

A thought for Obama

2008-02-05T13:35:00.000-08:00

Ce type est grandiose et le challenge qu'il propose à l'Amérique est de mesure!

Il est le seul candidat à la White House qui peut apporter le souffle nouveau que l'Amérique a besoin.

We shall overcome
We shall all be free
I do believe

Exposition "Le vodou, un art de vivre"

2008-01-21T04:17:00.000-08:00

Ouvrir le dossier du vodou haïtien, c'est ouvrir une immense boîte noire. Surgissent pêle-mêle odeurs étranges, zombies errants, scènes de possession, objets d'art brut, fantasmes sur la sauvagerie, un peu d'amour et de jalousie, quelques crânes humains, de grandes productions hollywoodiennes, deux ou trois poupées plantées de leurs épingles, un parfum de mystère, des notes africaines, une nation d'esclaves libérés, sans oublier des dictateurs sanguinaires et quelques coups d'État...

Le vodou refuse la mise en boîte. Touchant à des domaines tellement variés, il ne se laisse pas enfermer dans les catégories classiques de «religion» ou de «culture». Le vodou brise les cadres, dépasse la rationalité qui cherche à le saisir et remplit l'espace de son évanescence et de son vertigineux parfum. Comment dire cet ensemble disparate, hétéroclite et dynamique? Comment exposer le débordement de vie ? Comment montrer l'invisible ? Comment exposer ce qui refuse l'exposition?

pour en savoir plus ... Le vodou, un art de vivre / Genève
rendez-vous sur la rubrique: liens du mois ...

XXIe, le marché de l'art africain au sommet

2008-01-19T08:40:00.000-08:00

ART PRIMITIF

Émergence de l’intérêt d‘objets usuels africains

Les collectionneurs d’art africain sont souvent tentés par le totem ou le grand trophée spectaculaire. Un penchant qui enferme ce domaine dans des hiérarchies ineptes. Si la statuaire et les masques figurent au rang d’œuvres d’art, les objets usuels étaient souvent dénigrés. Au mieux les considèrent-t-on comme des témoignages ethnographiques, au pire comme de l’artisanat.

Notre regard sur les objets s’est modifié au gré des relations entre le continent africain et européen. Le statut d’un même objet dans les collections européennes et américaines a beaucoup évolué, particulièrement du XVIIIe siècle à nos jours. Avant cela, au XV, ces objets intègraient des collections royales et étaient considérées comme culturellement neutres. Puis la perception occidentale des Africains a changé. Au XVIIe, les Européens prétendaient que ceux-ci n’avaient pas de culture et qu’il fallait les soumettre par l’esclavage. AU XIXe, on pensait qu’ils avaient la culture du fétiche et de la magie et qu’il était urgent de les coloniser. Les objets sortent alors des collections royales et sont présentés en tant que pièces d‘“histoire naturelle“. Or il n’existe pas en Afrique une frontière étanche entre l’art et l’ethnographie. Un même souci esthétique imprègne tous les objets, qu’ils révèlent du rituel ou de l’usuel.

Le sacre d’un art sacré

L’art africain et son esthétique particulière sont enfin sur les podiums, les catalogues de collections indiquent une évolution positive de la statuaire africaine – en termes de chiffres …
Je déplore ici l'exercice qui consiste à analyser l’évolution d’un domaine artistique à côté de chiffres (capital) qu’il engendre. C’est surtout dans les instruments de musique et les armes que s’exprime la virtuosité des sculpteurs. Il en va ainsi d’un bouclier de danse kikuyu, transmis de père en fils, proposé pour 25000€ et un sifflet en ivoire du Congo, proposés pour 1200€ , - Un cache-fesse du Nigeria, estimé à 800€. Un appuie-nuque Luba Shankadi acheté par le marchand bruxellois Marc Felix pour 1,5 millions d’euros. Ces objets usuels n’ont pas pour vocation d'invoquer les esprits ou de servir de gardien dans les musées ni dans les villas de collectionneurs. Ils n’en restent pas moins des pièces maîtresses de la sculpture africaine.
Qu’une spatule à chaux de Papouasie s’adjuge en juin 2006 chez Sotheby’s pour 102 000€ n’a rien de surprenant aujourd’hui, mais il y a 20 ans c’était impensable!

Le jeu cumulé de la mode et de la raréfaction a permis de hisser l’art africain au sommet où il se trouve aujourd’hui. Ceux qui avaient parié dans les années 70 sur l’art africain voient désormais leur prêche récompensée. Mais ils grimacent aussi face à des enchères bien supérieures à leurs tarifs en galerie.
Je dis, l’art est à celui qui sait l’apprécier. Aussi, je déplore qu’il finisse par appartenir seulement à celui qui en a les moyens.

Triste est toujours de constater que les acteurs du marché de l’art africain sont en majorité européens et que les fruits de ce marché très juteux ne profite à aucun système africain engagé dans le commerce et la production de l’art.

Afrique, chutes et révolutions

2007-11-09T09:20:00.001-08:00

Votre Suisse, ma maison

2007-11-07T13:07:00.000-08:00

Votre Suisse, ma maison

Loin des idées préconçues et des a priori négatifs sur l'Afrique, loin des images négationnistes sur les calamités passées orchestrées contre l'Afrique par les anciens colons occidentaux, le peuple suisse, à l'instar du peuple français (lors des dernières présidentielles), vient de choisir par son vote sans appel, une forme de gouvernement de droite xénophobe. Une droite composée de partis qui ont comme fonds de commerce la propagande aryenne, typique de l'Allemagne des années 30.
Le nouveau parti-phare est le parti qui a réussi à « sécuriser » les Suisses et Suissesses face aux peurs réelles ou imaginaires. Les Suisses ont voté pour que quelqu'un les débarrasse enfin des étrangers criminels. Et pour ceux qui ne sont pas encore criminels, les « moutons noirs », un test ADN permettra d’éviter le regroupement familial.

Pour une politique de migration sans « moutons noirs » ?

La stigmatisation des musulmans et des étrangers d’origine africaine et balkanique, entre autres, a constitué le pilier de ces partis durant les dernières élections. Elle a servi de retranchement pour « récupérer » des peurs multiples. Celles-ci ont fini par révéler, en dernier ressort, un véritable syndrome de la peur de perdre son emploi, ses revenus, sa propriété et peut-être même son identité suisse… Pourtant c'est vers une Suisse cosmopolite que l'on devrait se diriger. La diversité et le respect mutuel devraient nécessairement prendre le pas sur les protectionnismes non productifs, sur le gâchis discriminatoire et sur les synergies manquées.

De l'insécurité dans ma Suisse …

Le jeune rappeur Junior Manizao chantait, pas plus tard qu'hier, une ode à "Ma Suisse",

http://www.youtube.com/watch?v=UvRWZk-vmps

cette petite Suisse qui a des chances de grandir dans le coeur des étrangers qui l'habitent. Ceux qui avaient pris le parti de s'intégrer doivent déchanter aujourd'hui. On ne peut pas intégrer sciemment quelque chose qui vous rejette! Il est donc vivement souhaité que la dignité et le respect de l'autre l'emportent sur les invectives partisanes postélectorales dans lesquelles certains ont vu des mots malheureux à l'endroit de citoyens suisses d'origine étrangère ou de ces étrangers qui ont outrepassé les limites de la respectabilité fédérale.

Ce que le vote d'octobre 2007 va faire avancer, c'est la peur de l'autre!

Face à ce constat, des milliers d'étrangers et de Suisses se sentent désabusés. Comme on ne peut pas lutter contre tant de peur de l’autre et de haine gratuite, il faudra juste continuer à composer avec ceux qui s'ouvrent au monde, ceux qui acceptent l'autre, ceux qui sont prêts à grandir sans la paranoïa de la différence en toile de fond.

Puisqu'il n'y a plus rien à perdre, puisque, enfin, on connaît les vraies idées de certains Suisses, on va faire comme chez nous et sans aucune retenue. Désormais, « Votre Suisse est notre maison » et tant pis pour ceux à qui ça déplaît !

Le pillage du trésor africain

2007-07-18T02:57:00.000-07:00

Ni le pétrole, ni l’or, ni le diamant représentent le summum de la richesse pour l’Afrique tel que l’ait pu être la « culture ».

Du musée de Tervuren en Belgique au Musée d’art africain de Washington en passant par le Musée du Quai Branly à Paris, le Dahlem Museum de Berlin et le Musée Barbier-Mueller de Genève, les pays du Nord possèdent d’innombrables œuvres artistiques et objets artisanaux provenant des Etats du Sud, notamment du continent Noir. Ces trésors culturels et scientifiques, amassés au fil des siècles, sont plus nombreux en Occidents que dans les sociétés d’où ils proviennent.

La domination coloniale (Portugal, Espagne, Grande-Bretagne, Pays-Bas, Belgique, France, Allemagne…) s’est en effet accompagnée d’un pillage graphique et plastique pratiqué par des acteurs tant privés que publics. D’abord intéressés par l’or africain, les Européens remarquent rapidement l’artisanat et les œuvres artistiques ; venus pour les épices et les esclaves, les commerçant repèrent les objets sculptés en ivoire ; les explorateurs, que les compagnies payent pour focaliser les gisements de matières premières, se mettent à collecter les « curiosités », à la mode au XIXè siècle ; les militaires s’emparent de toute sorte de butins de guerre; les missionnaires, qui demandent la destruction des objets païens, les accaparent parfois; les administrateurs coloniaux envoient une multitude de pièces en métropole..

Soit les populations locales sont contraintes, soit elles n’imaginent pas les conséquences de ce qui va devenir un vaste pillage culturel. Si la valeur artistique de nombre objets (qui ont reconnu Pablo Picasso ou J-P Sartre) suscite l’intérêt, c’est surtout l’attrait scientifique qui explique l’ampleur de la collecte. Ambivalent, le savoir accumulé par les savants, souvent passionnés, a aussi fourni des armes à la domination. Les musées sont la vitrine promotionnelle de l’impérialisme.

L’importance des collections détenues par les pays du Nord (dont une partie est remisée faute de place ou d’intérêt, comme au Musée du quai Branly) ainsi que leur lien avec la domination coloniale devraient susciter un débat des politiques et de la diaspora africaine sur leur éventuelle restitution. Les Nations Unies et l’Union africaine reconnaissent ainsi « l’importance capitale » du retour des objets pour les sociétés pillées. Le rapatriement de certaines œuvres est expressément demandé par des Etats ou associations, au Bénin et au Nigeria, mais aussi au Mexique et en Chine.

Les réclamations, légitimes, des pays concernés soulèvent cependant plusieurs interrogations. Que faut-il réclamer ? Tout ou une partie seulement des objets ?

Un inventaire paraît nécessaire, mais aussi une réflexion sur la « globalisation culturelle ». Tout en reconnaissant la légitimité des demandes, les directeurs des grands musées occidentaux font remarquer le rôle que jouent leurs institutions dans la promotion du patrimoine culturel des pays du Sud ainsi que dans le partage mondial des savoirs. Ils prennent l’exemple de l’art grec, dont l’influence est en grande partie due aux politiques des Etats occidentaux. Le départ de certaines œuvres de ces musées constituerait aussi un très grand manque à gagner pour certains musées.

Autre interrogation…

A qui faut il remettre les objets ? Les propriétaires ne sont plus identifiables, et les Etats concernés, souvent pauvres, ne disposent pas toujours des moyens pour pouvoir entretenir et exposer de telles collections. Récemment plusieurs Musées africains ont été cambriolés, notamment au Nigeria et des pièces rares ont disparu qu’on retrouvera prochainement sur le florissant marché mondial de l’art africain. Je m’inquiète aussi du cadeau que ces restitutions représenteraient pour certaines élites corrompues de notre continent africain. En réponse Mr. Bourema Diamitani, directeur du Programme des Musées de l’Afrique de l’Ouest (WAMP), suggère une coopération entre musées du Nord et du Sud avec un parrainage international.

Ci-joint d'autres liens dans lesquels d’autres réponses sont formulées :

- Conseil pour le développement de la recherche en sciences sociales en Afrique (Codesria)

- Unesco Histoire générale de l’Afrique

- Etudes coloniales, publication consacrée aux recherches portant sur l’histoire coloniale et postcoloniale

Carte postale de l'Amérique profonde / le lynchage des Noirs aux Etats-Unis

2007-07-11T07:47:00.000-07:00

La ségregation et le lynchage des noirs (Carte postale des Etats-Unis)

Le « lynchage », tout le monde, ou presque, sait ce que cela signifie. Peu, en revanche, savent que ce terme vient de William Lynch (1736-1796), juge de paix en Virginie, qui "réforma" la Justice pour la rendre plus... « efficace » et qu'il n'apparut vraiment qu'en 1837 quand la "justice" selon Lynch commença à être appliquée aux Indiens de Nouvelle Angleterre avant d'être généralisée aux Noirs du Sud des États-Unis.

Les clichés que vous allez voir sont ceux d'une Amérique obsédée par ses nègres (n'oublions pas que l'Amérique n'a fait qu'hériter de cette obsession appartenant à ses ancêtres européens).

Certaines de ces « cartes postales » sont tirées de l'exposition « Sans sépulture » présentée en juillet 2000 à la New York Historical Society. Ces clichés non si archaïques confrontent les Etats-Unis avec une page sombre de leur histoire et me font poser les questions suivantes: Comment une nation a pu tomber si bas ? Comment les nouvelles générations d'américains ont pu grandir avec un tel fardeau culturel? Comment peut-on pardonner?

Ces images de lynchage proviennent des greniers de l'Amérique profonde et de ses albums de famille, archivées et sauvegardées tel des exploits, des titres honorifiques. Ces corps exhibés, suppliciés, fouettés, écorchés, lacérés, mutilés, brûlés vifs sont ceux de jeunes noirs en générale et rarement a-t-on réussi à savoir pour quel délit, à part celui d'être nés dans une terre de frustration blanche et si loin de leurs terres d'origine. La foule est toujours présente, posant, radieuse ou indifférente, aux pieds des pendus, satisfaite du devoir accompli. Chasseurs à visage découvert, sûrs de leur impunité. Complicité des photographes, alertés par la rumeur ou la presse, qui installaient leur chambre noire sur les lieux mêmes de l'exécution pour procéder rapidement aux tirages. « Voici notre barbecue d'hier soir », écrit un dénommé Joe à ses parents, au dos d'une de ces cartes montrant les restes calcinés d'un pendu de dix-sept ans à Robinson, Texas, en mai 1916. Le fils attentionné a même pris soin de signaler sa présence au sein de la foule par « une croix sur la gauche du gibet».

«Des atrocités au nom du maintien d'un ordre social et racial et de la pureté de la race anglo-saxonne».

C'est donc au nom de la race blanche, de la femme blanche guettée par les appétits débridés des Noirs, que l'on mutile et que l'on tue. La tradition sudiste tend à lier le lynchage aux meurtres et viols de femmes blanches. En réalité, on lynchait aussi bien les femmes (61 entre 1889 et 1918) et les enfants, comme en témoigne la photo de Laura Nelson, pendue en 1911 à un pont de l'Oklahoma avec son fils de quatorze ans dont elle avait pris la défense. Il ne suffisait bien souvent que d'avoir offensé la suprématie blanche: une dispute, des insultes, un témoignage à charge contre un Blanc, pouvait conduire à la potence. Tel Rufus Moncrief, torturé puis pendu à un arbre avec son chien pour avoir refusé de se découvrir devant un Blanc.

L'écrivain Hilton Als nous raconte :

"Dans ma vie de citadin, j'ai tellement souvent changé de trottoir, la nuit, pour ne pas effrayer la femme blanche qui venait en face... Tellement de précautions prises pour ne pas effrayer les Blancs par ma simple existence..."

Droit pénal et lynchages

Malgré l'arrêt de la Cour suprême dans Strauder v. West Virginia de 1880, qui interdisait l'exclusion des Noirs américains des jurys populaires, ceux-ci étaient systématiquement écartés de ces fonctions. Ils étaient par conséquent laissé à la merci du système judiciaire blanc.

Dans certains États, tel l'Alabama, l'État utilisait le système pénal afin de rétablir une sorte de servage, en condamnant les hommes noirs à des années d'emprisonnement, durant lesquels ils travaillaient gratuitement pour des employeurs privés tels que la Tennessee Coal, Iron and Railroad Company, une filiale de la United States Steel Corporation, qui payait l'État en échange de leur travail forcé. Les punitions imposées hors du système judiciaire étaient encore plus brutales. Des milliers de Noirs ont été victimes du lynchage par des Blancs s'auto-proclamant "justiciers", parfois avec l'aide explicite de responsables officiels, dans les États du Sud et au-delà. Ces lynchages se transformaient parfois en véritables pogroms, ainsi lors des émeutes raciales d'Elaine en 1919 ou des émeutes raciales de Tulsa en 1921. Les coupables de telles exactions se sentaient à ce point à l'abri de toute poursuite judiciaire qu'ils prenaient souvent des photographies de leurs victimes, et en faisaient des cartes postales.

Le Ku Klux Klan, qui avait à peu près disparu après une apparition brève mais brutale au début de la Reconstruction, se reforma en 1915, en partie sous l'influence du film de David Griffith, Birth of a Nation, qui exaltait le premier Klan. Ils combinaient la rhétorique raciste à la xénophobie envers les immigrants, l'antisémitisme, l'anti-Catholicisme et l'anti-syndicalisme. À ces discours violents, ils ont ajouté l'usage systématique du lynchage et de mises en scènes spectaculaires (croix incendiées dans les quartiers noirs, etc.) visant à instaurer un véritable climat de terreur sur la population noire. Le lynchage de Thomas Shipp et d'Abram Smith, en 1930 dans l'Indiana, inspira la chanson Strange Fruit composée par Abel Meeropol (sous pseudonyme), un artiste et sympathisant communiste qui adopta les enfants des époux Rosenberg après leur exécution en 1953. Reprise par l'Afro-américaine Billie Holiday en 1939 à New York, la chanson, qui constituait un réquisitoire émouvant contre les multiples cas de lynchage dans le Sud, devint un hit populaire pendant la Seconde Guerre mondiale (voir article sur "strange Fruit).

Qu'il y ait eu procès ou pas ne changeait rien à l'affaire. D'une part, parce qu'il s'agissait généralement de parodies de justice où l'accusé, condamné d'avance, comparaissait devant un jury blanc. D'autre part, parce que la foule, peu soucieuse des sentences rendues par le tribunal - quand elle ne les devançait pas -, entendait se faire justice elle-même, n'hésitant pas à tirer le prisonnier de sa cellule, souvent sous l'oeil complice du shérif. Dans certaines villes du Texas, les représentants de la loi ont livré des noirs à la foule. Le maire a donné une journée libre aux écoliers et les Chemins de fer ont organisé l'excursion pour que le peuple puisse voir un être humain brûlé vif, témoigne en 1900 l'activiste Ida B. Wells, partie en croisade contre « la loi sans nom ». Une étude effectuée en 1933 sur cent lynchages de Noirs a établi qu'un tiers des victimes étaient innocentes des faits qui leur étaient imputés. Et que, dans la moitié des cas, la police avait activement participé à l'exécution.

L'Occident, une grande culture de négriers et esclavagistes a avancé au cours des siècles les théories les plus racistes, les méthodes d'aliénation et de destruction de l'humanité à grande échelle, les lois les plus honteuses à l'égard de la différence et de l'autre, des mécanismes de réflexion nombrilistes et dictateurs.

Qui croit que le cauchemar infligé aux noirs est fini ? Il est dans nos mains Noirs d'aujourd'hui et de demain de nous assurer que ces épisodes ne se répètent pas. Aussi intégrés que nous soyons dans cette société, il y a très peu de choses qui ont changé en profondeur. Restez vigilants et manifestez vous car « une pierre ne devient pas éponge en un siècle.

Fruit étrange (Billie Holiday)

2007-07-11T06:47:00.000-07:00

La chanteuse afro-américaine Billie Holiday interpréta Strange Fruit pour la première fois en 1939, au Café Society à New York. On peut dire quelle a chanté sans doute le premier “protest song” de l'histoire du Jazz. Ce morceau écrit et composé par Abel Meeropol compte parmi les réquisitoires artistiques les plus vibrants contre les lynchages couramment pratiqués dans le sud des États-Unis; elle est en outre considérée comme l'une des premières manifestations du mouvement pour les droits civiques dans ce pays. Le terme « Strange Fruit » est d'ailleurs devenu synonyme de lynchage. La chanson était généralement interprétée dans les Cafés intégrés (autrement dit, les cafés qui toléraient les afro-américains).

Billie qui ne s'était jamais frottée à quoi que ce soit de politique auparavant, avait 23 ans quand elle chanta pour la 1ère fois "Strange Fruit" et en fit rapidement sa "propriété" tant elle y ajoutait de puissance et d'impact par sa personnalité; sa diction parfaite et sa manière de ponctuer chaque phrase donnant au texte une intensité dramatique exceptionnelle.

Le « Strange Fruit » évoqué dans ce morceau est le corps d'un noir pendu à un arbre. La puissance émotionnelle du texte tient à son évocation de la vie rurale traditionnelle dans le sud des États-Unis, qu'il confronte à la dure réalité du lynchage. Ainsi, on peut lire dans la deuxième strophe: « Scène pastorale du vaillant Sud, Les yeux exorbités et la bouche tordue, Parfum du magnolia doux et frais, Puis une soudaine odeur de chair brûlée ».

Strange Fruit (en français : étrange fruit)

Southern trees bear a strange fruit,

Blood on the leaves and blood at the root,

Black body swinging in the Southern breeze,

Strange fruit hanging from the poplar trees.

Pastoral scene of the gallant South,

The bulging eyes and the twisted mouth,

Scent of magnolia sweet and fresh,

And the sudden smell of burning flesh!

Here is a fruit for the crows to pluck,

For the rain to gather, for the wind to suck,

For the sun to rot, for a tree to drop,

Here is a strange and bitter crop.

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Les arbres du Sud portent un étrange fruit,

Du sang sur les feuilles, du sang aux racines,

Un corps noir se balançant dans la brise du Sud,

Etrange fruit pendant aux peupliers.

Scène pastorale du “vaillant Sud”,

Les yeux exorbités et la bouche tordue,

Parfum du magnolia doux et frais,

Et soudain l'odeur de chair brûlée!

Voici un fruit à déchiqueter pour les corbeaux,

à rassembler pour la pluie, à assécher pour le vent,

à pourrir pour le soleil, à abandonner pour l'arbre,

Etrange et amère récolte...

Billie Holiday "strange Fruit" 3:25

Black is beautiful

2007-07-02T09:48:00.000-07:00

"Ma Négritude"

Ceux qui n'ont inventé ni la poudre ni la boussole
Ceux qui n'ont jamais su dompter la vapeur ni l'électricité
ceux qui n'ont exploré ni les mers ni le ciel
mais ceux sans qui la terre ne serait pas la terre [...]

ma négritude n'est pas une taie d'eau morte sur l'œil mort de la terre
ma négritude n'est ni une tour ni une cathédrale

elle plonge dans la chair rouge du sol
elle plonge dans la chair ardente du ciel
elle troue l'accablement opaque de sa droite patience

Eïa pour le Kaïlcédrat royal !
Eïa pour ceux qui n'ont jamais rien inventé
pour ceux qui n'ont jamais rien exploré
pour ceux qui n'ont jamais rien dompté

mais ils s'abandonnent, saisis, à l'essence de toute chose
ignorants des surfaces mais saisis par le mouvement de toute chose
insoucieux de dompter, mais jouant le jeu du monde
véritablement les fils aînés du monde
poreux à tous les souffles du monde
aire fraternelle de tous les souffles du monde
lit sans drain de toutes les eaux du monde
étincelle du feu sacré du monde
chair de la chair du monde palpitant du mouvement même du monde !
Tiède petit matin de vertus ancestrales

Sang ! Sang ! tout notre sang ému par le coeur mâle du soleil
ceux qui savent la féminité de la lune au corps d'huile
l'exaltation réconciliée de l'antilope et de l'étoile
ceux dont la survie chemine en la germination de l'herbe !
Eïa parfait cercle du monde et close concordance !

Écoutez le monde blanc
horriblement las de son effort immense
ses articulations rebelles craquer sous les étoiles dures
ses raideurs d'acier bleu transperçant la chair mystique
Écoute ses victoires proditoires trompéter ses défaites
écoute aux alibis grandioses son piètre trébuchement
Pitié pour nos vainqueurs omniscients et naïfs !

Aime Césaire le Poète de l'Universelle Fraternité